「祂」是什麼？

   
  
 
鍾愛的師父︰「它」是關於這個一直都在的感覺，

但是當我感覺到它，它似乎離得很遠，
這個「它」是什麼？
 
德瓦．普拉山潭，「它」是每一個真理的追求者都會碰到的問題──
你無法抓住真理，如果你試著要去抓，它將會離得非常非常遠，
你無法佔有真理，如果你試著想要去佔有，你將會發現你的手完全是空的。

真理無法被佔有，因為它並不是一樣東西，
相反地，你必須有足夠的勇氣被真理所佔有，因為它是一個愛情事件。

允許你自己被它所佔有，你就會知道它是什麼，
然而你所做的剛好相反，你一直都試圖要去掌握它，
那是頭腦一直都在渴望的，那是頭腦一直都在欲求的，頭腦稱之為「瞭解」，
除非頭腦能夠抓住某些東西，否則頭腦並不滿足。

但是真理就好像水銀一樣，
如果你試著要將它抓住在你的手上，你抓得越緊，
它就會變得越滑溜，它就會離得越遠，
遠到你會停止去相信它，停止去信任它……
遠到你根本無法看到它的存在。

真理自己會來，你無法將它帶出來，
真理會發生，你無法對它做任何事。

因為那個做者就是難題之所在，那個做者就是障礙，那個做者就是自我。
如果你用什麼方法安排不讓那個做者來干預，它會從後門溜進來－－
以一個經驗者或一個觀察者溜進來，它也是同樣的自我，只是披上了新的外衣。

那就是為什麼當你去感覺它，它就失去了，
那個「做者」現在以一個「感覺者」出現。
那個做者必須完全溶解，它不能夠被允許以某種微妙的方式，
或某種秘密的方式回來。

讓真理存在！
不要急著想要去瞭解它，或是去感覺它，
只要讓它存在，你不需要對它做任何事。
如果你能夠停留在這種無為、無努力和無我的狀態，
你將會瞭解、你將會感覺、你將會知道、你將會嘗到它，
它只能夠間接嘗到，不能夠直接嘗到。

普拉山潭，那就是你錯失它的地方，那也是每一個人錯失它的地方，
是的，有一些片刻，突然間，它變得那麼接近……你會想要去抓住它。

那個想要去抓住的欲望來自貪婪，
那個想要去抓住的欲望來自恐懼，
那個想要去抓住的欲望是頭腦的欲望。
當頭腦進入，真理就跑掉了。

你是否可以只是保持寧靜，什麼事都不要做，
不論在理智上、在身體上或是在感情上，什麼事都不做，只要存在，
完全寧靜──那麼你就會被它所佔有，
要知道它的唯一方式就是被它所佔有。
 
    你說：「它是關於這個一直都在的感覺……」

是的，它一直都在，它就是我們的本質，它就是我們所做成的東西。
真理並不是某種跟你分開的東西，你就是真理，
它就是你的意識，它就是你的本質的基礎，
你不需要去其他任何地方追求和找尋，甚至連移動一步都不需要。

老子說：坐在你自己的家裏，你就可以找到它，
不需要去到任何地方，因為它已經在那裏！
當你去找尋，當你進入追尋，你就遠離了它，
每一個找尋都會將你帶離那個已經在那裏的真理。

有一些片刻你會感覺到它一直都在那裏 —喜悅的片刻、愛的片刻、美的片刻。

當世界突然停止的片刻：一個很美的落日……你就被它所抓住。

記住，我是說你被它所抓住、被它所佔有，而不是你佔有它，
你怎麼能夠佔有一個落日？
是落日佔有你、充滿你，你整個存在的每一個角落都洋溢著它的美。

那麼一個人就會知道，在一個人內在本質的深處，它一直都在那裏，
甚至連語言都不需要，一個人能夠不要語言而知道－－只要感覺。

或者，當你進入愛之中……或者當你在聽一首很美的詩、或小鳥的歌唱，
或者只是一陣風吹過松樹、或者是流水的聲音……
每當你讓你自己被佔有，你就會發現──
突然間，不知道來自什麼地方，真理就出現了，神就出現了，道就出現了，
你碰觸到了某種無形的東西，你看到了某種看不見的東西，
你一直都跟某種永恆的東西有連系、永恆的法則、耗用不盡的法則。

每當你處於一種和諧的狀態，
每一樣東西都發出噹噹聲，都運作得很和諧……
每一個人都會有這樣的片刻發生。
這些片刻跟教會、廟宇或回教寺院無關。
事實上，很少發現有人在教堂、在廟宇或是在回教寺院裏成道。

佛陀在一棵樹下成道，
當時他正在看著最後一顆早晨的星星消失在天空中。
不是在廟裏，也不是在教堂裏，而是在一棵樹下，
正在看著一顆星星，他一定是被佔有了。
那個正在消失的星星，慢慢、慢慢地消失……
消失、消失，完全不見了。
在一個片刻之前它還在，現在它已經不在了，
就在那個片刻，在他裏面的某種東西－
自我最後的堡壘突然也跟著消失了。
就像那個正在消失的晨星，他的自我也消失了。

天空是空的，他也是空的。
每當兩樣東西都是空的，他們就成為一體，
因為兩樣空的東西無法畫出界線，你要用什麼來畫出空的界線呃？
兩個空無不能夠保持分開，兩個空無會變成一個空無。

星星在那裏消失，天空變成空的，自我在內在消失，
內在的天空也變成空的……
突然間就沒有所謂的內在和外在，只有一個天空。

就在那個片刻，佛陀成道了，
就在那個片刻，他瞭解了道、瞭解了基督、
瞭解了達摩、瞭解了神、瞭解了生命的宇宙法則。

馬哈威亞成道，不是在廟宇裏，甚至不是在耆那教的廟宇裏！
在馬哈威亞的時代也有耆那教的廟宇，馬哈威亞是耆那教的第二十四位大師，
在他前面有二十三位大師。
有耆那教的廟宇，但是他並不是在耆那教的廟宇成道的，
耆那教的教徒應該注意到這個事實。
他是在森林裏成道的，只是坐在那裏，什麼事都不做，
突然間它就來臨了，它像洪水一樣地來臨。

穆罕默德在山上成道，其他每一個人也都是如此：
老子、查拉圖斯特、卡比兒、那那克……
沒有一個曾經在廟宇、教會或回教寺院成道，
為什麼你要到那裏去？

清晨的時候去看日出，夜晚的時候注視著滿布星星的天空，
去跟樹木和石頭做朋友，去到河邊，躺下來聽流水聲……
你將會越來越接近真正的神的廟宇，自然就是它真實的廟宇，
在那裏要被佔有，而不要試著去佔有，
想要去佔有的努力是世俗的，
想要被佔有的欲望是神聖的。

普拉山潭，下一次它發生的時候，不要試圖對它做任何事，
不需要去瞭解，不需要去觀察，不需要去審查，不需要去分析，
就讓它存在！被它所佔有！為它歡舞！為它歌唱！完全跟它合而為一，
那就是知道它的唯一方式。

    你問我：「它是關於這個一直都存在的感覺？」
那個感覺是完全真實的——

    「但是當我感覺到它，它似乎離得很遠。」
因為隨著那個感覺，那個「我」就進入了，

   那個「我」就是你跟真理之間的距離，
那個「我」越大，那個距離就越大，
那個「我」越小，那個距離就越小，
如果沒有「我」，就沒有距離。

  
  而且你問我說：「但是這個『它』是什麼？」

我說不上來，它就是「現在」，要被佔有！
它就是「這裏」，要被佔有！
它並不在我的話語裏面，而是在空隙裏，
它並不在我的陳述裏，而是在空檔裏。
要去瞭解文字與文字間的空隙。

但是要記住一件非常非常重要的事：你必須被佔有才能夠瞭解它，
然而我們非常害怕被佔有，因為它看起來好像我們失去了控制，好像我們在溶解。

「誰知道它將會把我們帶到哪裡？誰知道我是否能夠回來？」
──所有這些恐懼都會升起，你就退縮回來，那就是你創造出距離的片刻，
那個距離是你所創造出來的，否則它一直都在這裏，一直都在現在。
不要創造出那個距離，不要將恐懼帶進來。

世界上有一些描述宗教人士的語言，比方說像「怕神的」這句話，
這是一句醜陋的話，這是一個徹底的謊言，
因為宗教人士根本就不是一個怕神的人，
宗教人士是一個愛神的人，而不是一個怕神的人，
但是教士必須依靠恐懼，他必須利用你的恐懼來剝削，
他會在你裏面創造恐懼，他的整個生意必須依靠你是否害怕。

拋棄你的恐懼，不需要去害怕神，
神只是意味著整體，意味著「那個是的」。
我們都是祂的一部份！
部份怎麼能夠害怕整體？
整體會照顧部份，整體會愛部份，
因為如果沒有部份，整體就無法成為整體，它不能對部份漠不關心。

當一個人知道這一點，他就會信任，
當一個人知道這一點，他就會讓整體來佔有，
當一個人知道這一點，他就會拋棄所有的恐懼，他就會臣服，
唯有在臣服當中，它才「是」，
唯有在信任當中，它才「是」。

我能夠指向它，但是我無法向你解釋它，
它已經發生在你身上，普拉山潭，你是受到祝福的，
只要停止在你和它之間創造距離，那很容易就可以做到，
只要冒一點險，只要進入那未知的……
恐懼將會存在，不要管它，進入那未知的，讓恐懼存在，但你還是進入那未知的，
唯有籍著進入那未知的，恐懼才會消失，
因為如此一來，你就會知道沒有什麼好恐懼的。

一旦你進入那未知的，那麼這個旅程就沒有終點，
它是一個永恆的旅程，永無結束，一直都在進行之中，
它是無窮盡的，它是永恆且無窮盡的……
 
 

  --- Osho











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