禪定 與 見性
「禪定」中有著無數的身心效應，
「見性」在身心效應上也有密切關連。
個人覺得「禪定與見性」上的身心效應，有許多相似，
所以會讓人誤判；比如在坐禪中，當一心凝然靜寂時，
心會由散亂逐漸清朗如皎月，並進一步忘卻身見，
那種一輪明月掛天空的心境，其氣勢猶如朗照宇宙十方界，
這是禪定的身心效應。
身心遠離平時的散亂心，會感覺是過去沒有的經驗，
也會有歡喜大湧動；若是欠缺般若觀慧，
就會誤以為這是聖境，或是見道了。
「禪定境界」不離覺觀的心識，
即使是最高禪定的非想非非想定，
經中也說不離微細之意識。
四禪八定中：
【 初 禪 】
「見性」在身心效應上也有密切關連。
個人覺得「禪定與見性」上的身心效應，有許多相似，
所以會讓人誤判；比如在坐禪中，當一心凝然靜寂時，
心會由散亂逐漸清朗如皎月，並進一步忘卻身見，
那種一輪明月掛天空的心境，其氣勢猶如朗照宇宙十方界，
這是禪定的身心效應。
身心遠離平時的散亂心，會感覺是過去沒有的經驗，
也會有歡喜大湧動；若是欠缺般若觀慧，
就會誤以為這是聖境，或是見道了。
「禪定境界」不離覺觀的心識，
即使是最高禪定的非想非非想定，
經中也說不離微細之意識。
四禪八定中：
【 初 禪 】
有眼、耳、身、意等四識生起相應；
二禪雖然是無覺、無觀，已捨初禪之有覺、有觀境界，
但仍然與受、捨相應；三禪僅具樂受與捨受與意識相應；
四禪則唯有捨受與意識相應；然而，禪定再深，
依然沒跳脫意識相應。
禪定必定「有入有出」，
有入於情境、住於情境、出於情境的過程；
有「出入」的境界就一定
有所緣、有所依，有相可得。
般若實相：
則於境無出、無入、無住、無相、
無所依，乃至無作、無得，
這是兩者最明確的差別。
未具足般若空觀，在禪定的善根發相下，
不免會讓人錯覺已有見性的經驗，因為在禪定中，
心念沉靜後，會在身心調適下引發「偶發性初禪」；
所謂「偶發」，就是依於身心一時的舒悅、寂靜，
猶如瞎貓踫到死老鼠，一時與禪定的身心相應，
這種偶發性，並不是已具足初禪功德。
「偶發性初禪」時，在體內也會發動所謂的氣脈；
最初始，氣會在丹田中旋轉，猶如一股暖流，
再向下經小腹，經過「道家」所說的閐宮穴，
然後依於背脊上行，這股氣會瞬間往後腦衝撞；
後腦是神經叢密集地帶，俗稱「玉枕穴」，
當氣衝「玉枕穴」時，會產生很強烈的禪定身心效應；
最特別的是撞擊耳神經，會一聲巨響，猶如在耳邊開槍那麼震憾，
伴之而來的，整耳猶似「龍鳴虎嘯」。
眼神經也是短暫的異常，視覺會失去往常的視力，
視物模糊，當能看見時，望眼所見，頓成金色世界；
頭部覺受有著不可言喻之妙，道家以
「三花聚頂」、「五氣朝元」來描述。
身根的覺受，感受異常的清涼，涼到澈骨澈髓，
已非「色界身心」經驗所能想像；即使定力有稍退，
下坐來也是一身輕飄飄，走起路來猶如踏雪而行，
這些都是生理上的善根發相。
由於每個人的生理狀態難免有所不同，
也多多少少應該會有所不同的差別。
在禪定身心效應下，會有「虛空粉碎」的覺受，
也會有大明覺現前，唯是空明的寂靜，
這時候的覺受最容昜錯認為是「見性」。
此時的心念大大不同於平常時，平時的心念，生起想時，
就會有來去的移動，念與念之間會有間隔的現象，
但是在禪定的身心效應下，任你想要故意生起妄想，
也妄想不起來，妙不可言。
念與念之間沒有間隔、沒有來去，
念念中猶如「空中畫畫，了無痕」，
猶如「船過水無痕」；念念當下，無前無後，
任你如何起心動念，念頭皆如如，
不離於當念；心念婉如金剛不動地，
這種奇妙的覺受要唯証方知。
這樣的身心效應，不是欲界身心所能體會，
所以會很容昜被錯覺為「明心見性」吧。
為何初禪善根發相近似見性但不是見性呢？
「見性」是：
現起涅槃空寂性，
必然相應般若智慧。
定強慧弱，可以引發偶發性的禪定善根發相，
但是不必然相應般若空慧；因此在善根發相下，
不論明覺多殊勝，若是沒有熏習般若慧，
也無法斷除「執為我」的迷思。
「見性」是：
現起涅槃空寂性，
必然相應般若智慧。
定強慧弱，可以引發偶發性的禪定善根發相，
但是不必然相應般若空慧；因此在善根發相下，
不論明覺多殊勝，若是沒有熏習般若慧，
也無法斷除「執為我」的迷思。
《圓覺經》說：
「彼知覺者猶如虛空，知虛空者即空華相，
亦不可無知覺性，有無俱遣 ---。」
一切身心效應的覺受，猶如虛空；
知道身心空靈的覺知，本身就是空華相；
如果能夠不執這個覺知，當下就是心的清淨面目了。
《圓覺經》又說：
「依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；
說無覺者，亦復如是。」
以生滅的意識心推測圓覺性，就落在意識心中。
「有無俱遣」不會落在無知，如果落在「無知覺」，
就落入於斷滅見了。
於禪定中「我見」猶在者，若是仔細覺察，
會發現自己執於覺知中。有執於「覺知」，
就有能覺與所覺的分別見，無法覺而不住。
「彼知覺者猶如虛空，知虛空者即空華相，
亦不可無知覺性，有無俱遣 ---。」
一切身心效應的覺受，猶如虛空；
知道身心空靈的覺知，本身就是空華相；
如果能夠不執這個覺知，當下就是心的清淨面目了。
《圓覺經》又說：
「依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；
說無覺者，亦復如是。」
以生滅的意識心推測圓覺性，就落在意識心中。
「有無俱遣」不會落在無知，如果落在「無知覺」，
就落入於斷滅見了。
於禪定中「我見」猶在者，若是仔細覺察，
會發現自己執於覺知中。有執於「覺知」，
就有能覺與所覺的分別見，無法覺而不住。
見到「涅槃空寂性」者，必然已深知現象因緣生、因緣滅，
對緣生的一切現象不再迷惑。見地不會因為煩惱現前而有所疑惑，
雖然還會被習性上的煩惱所困擾，但是他只是一時退卻了正念，
並不是退失「般若空性正見」，他的正念只是一時被習性所覆蓋，
但是他的「緣起實相」的智慧不會因此退失。
若是純粹禪定所引發的近似見性覺受，會在禪定退卻後，
明覺不動的心性，就會漸漸散開，乃至成為一種回憶；
這是因為沒有智慧，能明白五蘊無常無我的智慧，
所以他無法也不知道，要如何回到清淨本心的道路，
亦即他沒有「趣向涅般」的智慧與方法。
對緣生的一切現象不再迷惑。見地不會因為煩惱現前而有所疑惑，
雖然還會被習性上的煩惱所困擾，但是他只是一時退卻了正念，
並不是退失「般若空性正見」，他的正念只是一時被習性所覆蓋，
但是他的「緣起實相」的智慧不會因此退失。
若是純粹禪定所引發的近似見性覺受，會在禪定退卻後，
明覺不動的心性，就會漸漸散開，乃至成為一種回憶；
這是因為沒有智慧，能明白五蘊無常無我的智慧，
所以他無法也不知道，要如何回到清淨本心的道路，
亦即他沒有「趣向涅般」的智慧與方法。
有善知識說：「見道」的情形有很多種，
也不是所有見道者都只會退念不會退見；
倘若見道者的道心不強，定力又不好，
也有可能在放不下五欲習性染著，
所謂的見性經驗會逐漸模糊，而之後又無法明確的自肯。
一般偏向由自力深入般若空觀者，他的道心大致都不差，
所以應該不會有退見的情形。倘若定慧未具足根基，定力又不強，
般若空義若只是淺解，則其見性就會少了一分堅固的悟見；
若在複雜的逆緣下，他會再生起不確定的疑惑，
這種根性者，也應該會有退見的可能。
什麼是見性？
或許可以這樣定義：
現觀緣起無常無我，
了達名相不離緣起有，
對非緣生之清淨法性之妙用，
能在日用中自知、自証、自肯，
假名「見性」。
在生活上，應緣受用中，舉手投足則無非皆從道場來，
亦如永嘉禪師說：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲圂。」
隨飲圂的是那個漢？
借用洞山禪師一句話：
「渠今正是我，我今不是渠。」
也不是所有見道者都只會退念不會退見；
倘若見道者的道心不強，定力又不好，
也有可能在放不下五欲習性染著，
所謂的見性經驗會逐漸模糊，而之後又無法明確的自肯。
一般偏向由自力深入般若空觀者，他的道心大致都不差，
所以應該不會有退見的情形。倘若定慧未具足根基，定力又不強，
般若空義若只是淺解，則其見性就會少了一分堅固的悟見；
若在複雜的逆緣下，他會再生起不確定的疑惑，
這種根性者，也應該會有退見的可能。
什麼是見性？
或許可以這樣定義：
現觀緣起無常無我，
了達名相不離緣起有，
對非緣生之清淨法性之妙用，
能在日用中自知、自証、自肯，
假名「見性」。
在生活上，應緣受用中，舉手投足則無非皆從道場來，
亦如永嘉禪師說：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲圂。」
隨飲圂的是那個漢？
借用洞山禪師一句話：
「渠今正是我，我今不是渠。」
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