人的意識狀態
人可能具有四種意識狀態：
睡覺、醒著的意識、自我意識和客觀的意識。
然而，通常人只生活在兩種意識狀態中：
一半在睡覺，一半在所謂醒著的意識中。
這就好比一個人擁有一棟四層樓房，
卻只使用了底下的二層。
卻只使用了底下的二層。
第一種或最低等的意識狀態就是：睡覺。
這是一種純粹主觀的且被動的狀態。
人為夢所包圍，人所有的精神機能漫無方向地活動著。
在睡覺中，既沒有邏輯，沒有秩序，又沒有原因，
也沒有結果可言。純粹是主觀的畫面 ─
或是早先經驗的反映，或是當前模糊知覺的反映，
也沒有結果可言。純粹是主觀的畫面 ─
或是早先經驗的反映，或是當前模糊知覺的反映，
比方說，睡覺時模糊聽到的聲音、肉體上的感覺、
輕微的痛楚、股肉緊張的感覺……
輕微的痛楚、股肉緊張的感覺……
── 從心靈飛過，僅僅在記憶心留下了極輕微的痕跡，
而且經常是無跡可尋的。
而且經常是無跡可尋的。
第二種等級的意識，當人醒著的時候才會來臨。
這種即是我們目前的狀態，也就是我們工作、談話、
想像自己是有意識的人等等的狀態，
想像自己是有意識的人等等的狀態，
我們常常稱為醒著的意識或是清楚的意識；
其實應該叫做「醒著的睡覺」或「相對的意識」。
最後這個名詞後面會解釋。
在此必須瞭解的是，第一種意識狀態，即睡覺，
並不因第二種狀態的來臨而消失，
也就是說，當人睡醒時，它仍不消失。
人還是繼續睡覺，仍然保有睡覺時的一切睡夢和印象；
只是對於自已的印象採取較批評的態度，
增加較多連貫的思想和較多熟練的動作罷了。
增加較多連貫的思想和較多熟練的動作罷了。
由於感官印象、慾望和感覺的生動性 ──
尤其在睡覺中所沒有的矛盾性，或不可能性的感覺，
使得夢景消失了，就好像在太陽的光輝底下，
星星和月亮就消失不見一樣。
使得夢景消失了，就好像在太陽的光輝底下，
星星和月亮就消失不見一樣。
但是，所有的夢還是存在著，
並且不時影響我們的一切思想、情感和行動，
並且不時影響我們的一切思想、情感和行動，
有時候，甚至比當前實際的知覺影響來得大。
與此有關而我必須立即說的是，我並不是指近代心理學
所謂「下意識」或「下意識的心靈」。
這些名詞全然是一些錯誤的說法、錯誤的語詞；
既毫無意義可言，也不談及任何事實。
既毫無意義可言，也不談及任何事實。
我們沒有永遠不變的下意識，因為沒有永遠不變的意識；
也沒有「下意識的心靈」，理由很簡單，因為沒有「意識的心靈」。
以後你就會明白，怎麼會有這種錯誤發生、
怎麼會有這種不當的用辭、以及怎麼會幾乎為一般人所接受。
怎麼會有這種不當的用辭、以及怎麼會幾乎為一般人所接受。
不過，且回頭來看真正存在的意識狀態。
第一種是「睡覺」；
第二種是「醒著的睡覺」或「相對的意識」。
第二種是「醒著的睡覺」或「相對的意識」。
如前所述，第一種意識狀態是一種純粹主觀的狀態。
第二種較不主觀；就人的身體與有別於其身體的事物而言，
他已經會分辨「我」與「非我」，
他已經會分辨「我」與「非我」，
並且多少能適應它們，對於它們的地位和性質也有所認識。
可是我們不可以說，人在這種狀態下是清醒的，
因為人還是深深地受到夢的影響，
其實他過夢中生活較過真實生活為多。
其實他過夢中生活較過真實生活為多。
一旦我們瞭解人們是在睡夢中生活，所做所為都是在睡覺中做的，
且不知道自己是在睡覺這點，那麼人類和一般人生的一切荒謬
和一切矛盾，全都可以得到解釋了。
記住這是許多古代學說的內在意義，是有用處的。
我們最熟悉的基督教或福音書裡的教訓，
其中「人在睡夢中生活，必須首先清醒」的觀念，是解釋人類生活的根據，
雖然它字面上的意義是應該被瞭解的，可是很少人瞭解它的真正意義。
現在的問題是：
人如何才能清醒呢？
福音書裏的教訓是要求人清醒，可是卻沒有人說到如何清醒。
不過，意識的心理學方面研究指出，
只當一個人認知自己是在睡覺，才可能說他是在邁向清醒的路途中。
倘若不先認知自己在睡覺，就決不會清醒過來。
睡覺和醒著的睡覺這兩種狀態，是人生活的僅僅兩種意識狀態。
此外，還可能擁有另外兩種意識狀態，
只是人必須經過艱苦持久的奮鬥之後，才可以得到。
這兩種較高等的意識狀態，叫做「自我意識」和「客觀意識」。
通常我們以為自己具有自我意識，也就是說，我們意識到自己，
或者，無論什麼時候，我們想要意識自己，就能意識到自己。
但是事實上，「自我意識」是我們毫無道理地認為自已擁有的一種狀態。
對於「客觀意識」我們一無所知。
在自我意識的狀態下，人對自己的看法較為客觀；
而在客觀意識的狀態下，人可以接觸到真實的或客觀的世界。
由於人的感官知覺、睡夢和主觀的意識狀態，使得他目前跟真實世界絕緣。
這四種意識狀態，也可以從我們可能認知
真理這個觀點來加以界說。
在第一種意識狀態下：
亦即在睡夢中，我們無法知道任何真相。
就算我們有一些真實的知覺或感覺，也常跟夢混淆在一起。
在這種睡夢的狀態下，我們是無法分辨夢和實在的。
在第二種意識狀態下：
亦即醒著的睡覺中，我們只能夠知道相對的真理。
這就是「相對的意識」一詞的由來。
在第三種意識狀態下：
亦即在我意識的狀態下，
我們能夠知道有關我們自己的全部真相。
在第四種意識狀態下：
亦即在客觀意識的狀態下，
本體系認為我們能夠知道每樣事物的全部真相，
也能夠研究「物自身」、「實在的世界」。
第四種意識狀態離我們太遠，
以致於我們無法以正確的方式思索它。
再者，我們必須要瞭解，即使是一瞬間的客觀意識，
也只能在自我意識的狀態得到完全的發展之後才會來臨。
也只能在自我意識的狀態得到完全的發展之後才會來臨。
在睡覺的狀態下，我們能有瞬間的相對意識。
在相對的意識狀態下，我們能有瞬間的自我意識。
但是，如果我們要想保持較長久的自我意識，而不是僅僅的一瞥，
那麼就必須瞭解，自我意識是不會自行來臨的，
需要人下決心去尋求。
需要人下決心去尋求。
就是說，自我意識的發生次數之多少，
與持續時間之久暫，全看我們對自已的控制力而定。
因此，也就是說，意識和意志差不多是同一個東西，
與持續時間之久暫，全看我們對自已的控制力而定。
因此，也就是說，意識和意志差不多是同一個東西，
或者至少它們是同一個東西的不同面相。
在這一點，我們必須瞭解，人在發展自我意識的過程中，
首先遭遇到的障礙是：
首先遭遇到的障礙是：
人深信自己已經擁有了自我意識，或者，
無論在什麼時候，他想要有自我意識，就能夠擁有。
無論在什麼時候，他想要有自我意識，就能夠擁有。
要使一個人相信他是沒有意識的，
而且也無法隨心所欲地想要有意識就有意識，
是件極其困難的事，
因為大自然在這裏耍了一個極為有趣的詭計。
是件極其困難的事，
因為大自然在這裏耍了一個極為有趣的詭計。
如果你問一個人是否有意識，或者你跟他說他是無意識的，
他會回答說，他是有意識的，說他沒有意識，這是荒謬的，
因為他聽到了你的話，也瞭解你的意思。
他說得很對，雖然同時卻完全錯了。
這就是大自然的惡作劇。
他的話不錯，因為你的問題或你的話，
曾使他模模糊糊地意識了一下；
曾使他模模糊糊地意識了一下；
隨即意識會消失不見。
不過他還會記得你所說的話和他所做的回答，
於是他當然會以為自己是有意識的。
於是他當然會以為自己是有意識的。
自我意識之獲得，其實是指長期艱苦的工作。
一個人要是認為，他已經得到了長期艱苦工作的報償，
那麼他怎麼還肯去做這項苦工呢？
那麼他怎麼還肯去做這項苦工呢？
一個人在他相信自己既沒有自我意識，又沒有與其相關的一切
(即統一性、個別性、永遠不變的「我」和意志)之前，
(即統一性、個別性、永遠不變的「我」和意志)之前，
自然不會去做尋求自我意識這項工作，也不會認為有此必要。
這把我們引到學校的問題上面來，
因為只有特別的學校才能傳授發展自我意識、統一性、
永遠不變的「我」和意志的方法。
永遠不變的「我」和意志的方法。
這點必須徹底地瞭解。
處在相對意識層面的人們，單靠自已是無法找到這些方法的。
再說，這些方法，是無法藉著書本的閱讀，
及普通學校裏的教授而通曉的。理由很簡單，
因為發展的方法因人而異，沒有一種方法能夠普遍適用於所有的人。
及普通學校裏的教授而通曉的。理由很簡單，
因為發展的方法因人而異，沒有一種方法能夠普遍適用於所有的人。
換言之，這意思是說，人們要想改變自己的意識狀態就需要進學校。
但是，首先必須明瞭這個需要才行。
只要人們仍認為靠自己也能夠有所作為的話，
那麼縱然發現了一所學校，也無法善加利用。
學校是專為那些需要且知道自已需要它們的人而存在的。
學校的觀念──研究各種可能存在著的學校、
研究學校原理與學校方法──在與進化觀念有關的心理學之研究中，
佔著極重要的地位；因為沒有了學校，就不可能有進化。
人甚至無法開始著手，因為他不知道從何著手；
更不用說他能夠不斷地發展，或能得到什麼結果。
這意思是說，人摒除了第一種幻想 ──
「凡人所能擁有的他都有了」以後，
就必須再摒除第二種幻想──
「人單靠自已就可以得到一切」。
「人單靠自已就可以得到一切」。
因人單靠他自己，是什麼也得不到的。
--- 鄔斯賓斯基
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