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無 所 得
從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。
一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。
這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得見。
他知道山上有得道高人，於是上山參訪。
到了山上，看見一座寺院。
這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿內。
黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：「座旁有竊法者！」
呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，
本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。
因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。
藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，
問道：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？」
粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？
鐺是鍋，只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裏面煮呢？
因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，
也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。
祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。
於是，指著呂純陽說：「這守屍鬼！」
呂純陽一聽，哈哈大笑說：「爭奈囊中有長生不死藥！」
這句話含有兩種意思。
一是道家煉外丹（採藥，採丹砂，即朱砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹），
吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裏面。
另一種是內丹成就，煉精氣神，採大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。
這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。
呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。
豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼？
陽神就是佛教裏所說的意生身，即第七識（末那識）所生起之身，還是虛幻的識神。
我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，
生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。
煩惱越多，壓得越深，封得越死。
這個第七識，它是染淨依。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。
前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，
第七識就不得自由，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，
虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，
第七識就不得自由，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，
虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，
將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。
你不要它出來，它也自然而然地出來了。
而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，
所以它並不究竟。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」
凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。
所以，黃龍祖師指著呂純陽祖師說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」
意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。
因為你還沒有見到陽神的本體——佛性，還在弄識神啊！
玄沙大師說過：「修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人！」
這個「真」就是指佛性。意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，
而著相於些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。
而著相於些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。
前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。
修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識生起波浪之水，
所以錯了。純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？
所以錯了。純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？
心裏很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢？
純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。
黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛臺上的拂塵，輕輕一揚，「啪！」劍落地了。
這是什麼含義呢？「劍」、「見」諧音，表示見墮。
意思是純陽祖師的知見落於下風，打了敗仗。
純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。
黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終於變了，能虛心下氣，能放下來了。
於是，拿他的問題反問道：「『半升鐺內煮山川』即不問，如何是『一粒粟中藏世界』？」
經此一點，純陽祖師當下就開悟了。
純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。
現在「見墮」心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！他悟到了一切法都不可得，
一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。
純陽祖師到這裏才真悟道，所以他作偈云：
「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」
「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」
修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恒的。
其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。
「大而無外，小而無內」、「放之則彌於六合，收之則退藏於密」，變化莫測，
妙用無邊，小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。
《法華經》云：「唯有一乘法，無二亦無三」，
妙用無邊，小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。
《法華經》云：「唯有一乘法，無二亦無三」，
其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大法輪。
純陽祖師悟到了這個性，當體是空。因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裏面呢？
這裏所說的世界，不是只指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，
指我們前面已講過的無量無邊的世界。
「一切唯心造」、「三界唯心」，任何事物都在我們的心裏，不在心外，
故云：「一粒粟中藏世界」。純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，
怎麼能不開悟呢？
怎麼能不開悟呢？
所以，「無所得」不僅是《心經》的宗旨，也是我們整個佛教的宗旨。
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