涅      槃        觀  Nirvana




東晉‧僧肇【物不遷論】之思想

作者：劉貴傑
 
 
                 涅槃   乃梵文Nirvana之譯音，舊譯「泥洹」，意譯「滅度」。
                 或稱「般涅槃」( Parinirvana ) 意譯「入滅」或「圓寂」，
                 「圓」是圓滿智德；
                「寂」是寂滅惑業。
                「滅」是滅見思、塵沙、無明三種惑；                          
                「度」是度分段、變易兩種生死，亦為不生不死之意。


                 一般而言，係指佛教最高之理想境界。
                 佛家經論曾謂，佛教行者，長期修道，即能寂滅煩惱，
                 圓滿智德，此種境界，即名「涅槃」。
 
       佛教大般涅槃經尚未傳入中土之前，晉末宋初高僧竺道生即倡「闡提成佛」之說，
    復以「理」之概念解釋涅槃，時人推之為涅槃聖，頗負盛名。

       其同門好友僧肇則以「不斷亦不常，不生亦不滅」(中論涅槃品)之觀點闡釋涅槃。
    而涅槃之實義，就中論言之，即為：
          畢竟空性，諸法依空而立，依空而住，見此空性，即成涅槃。
 
       涅槃乃聖道或無為之真境，達此真境，方能極妙無窮。
    聲聞乘與緣覺乘之行人，煩惱與習氣尚未去盡，無明與業障亦未革除，
    則何能藉為惑所垢之神(心)識，以臻離垢無染、純真無穢之聖道？
    故知涅槃即真極之道，亦為煩惱盡除，純淨無穢之極高聖境。
    此涅槃聖境係究竟之真道，
既非由客觀之名相而得，亦非經主觀之心識而知，

    故僧肇云：
 
 「夫涅槃之為道也，        
        寂寥虛曠，不可以形名得；
           微妙無相，不可以有心知」。
 
       涅槃聖境柔靜幽玄，虛寂曠遠，不能藉形名加以描述；
    且精微深妙而無形象，不能由心念加以理解。
    換言之，涅槃乃絕形名，棄有心之絕對境界。僧肇復云：
 
        「涅槃之道也，蓋是三乘之所歸，方等之淵府。
           渺茫希夷，絕視聽之域。幽致虛玄，非群情之所測」。
 
       三乘即聲聞乘、緣覺乘，以及於無數劫間，廣修六度萬行，更於百劫間，
    圓滿自他二利，而證無上佛果之菩薩乘。方等之「方」是廣之義，
    「等」是均之義，佛於五時說法之第三時，廣說藏通別圓四教，均益利鈍之根，
     故名方等，亦稱「方廣」。佛陀說法方正平等而廣博，故稱之為「方等」、
    「方廣」，本作為大乘經典之通稱，後天台宗用為維摩、勝鬘、楞伽、
    金光明等部分大乘經典之別稱。
 
       涅槃之境，係聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三乘之歸趣，亦為方等經之要旨，
    因其微妙深邃，精湛幽玄，非由感官經驗所能得，亦非凡夫俗子所能知。
    故僧肇以涅槃乃非有非無，超越言說之境，並主解滅即涅槃之別名而曰：
 
      「縛然生死之別名；解滅涅槃之異稱」。       
 
       「縛」乃煩惱之別稱，因煩惱能繫縛人之身心，使人不得自在，故而名之。
    煩惱有二：一為根本煩惱；一為隨逐煩惱。
    前者即貪、瞋、癡、慢、疑、見等六大煩惱，因其為所有煩惱之根本，故名根本煩惱。
    後者即忿、恨、覆等二十種小煩惱，因其依隨六種根本煩惱而生之枝末煩惱，故名隨逐煩惱。
 
       生死謂有情眾生悉因惑業所招，由生復死，由死復生。有【分段生死】與【變易生死】之分。
    前者乃有情眾生，於三界六道中，因善惡業所惑，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，
    故其生死，名分段生死。

       三乘聖者，已斷見思惑，亦了分斷生死，然因有修持，故迷妄漸滅，證悟漸增，
    此迷悟之遷化，每期皆有不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，
    不可思議，故名變易生死，或不思議變易生死。
 
    「解」為瞭解、知解之義；梵語涅槃，華譯為滅，涅槃之體，無為寂滅，故名為滅。
 
       煩惱即生死之別名；而生死猶似繩索之繫縛眾生，使之不得解脫；如獲解脫，即為涅槃。
    易言之，若能超脫生死，泯除煩惱，當下即是涅槃。

       然就世間有為之相對法 (即事事相差別) 而言，生死係染污混濁；涅槃乃清淨無垢，
    兩者截然不同，不可相即；若以出世間無為之絕對法(即理性平等)而論，
    煩惱性空即是涅槃，生死性空亦即涅槃，絕非離生死煩惱之外，別求寂靜涅槃，故僧肇云：
 
        「斷淫怒癡，聲聞也；淫怒癡俱，凡夫也。大士觀淫怒癡，即是涅槃，故不斷不俱」。
       
    僧肇復以彼岸以釋涅槃曰：
 
       「彼岸，涅槃岸也。彼涅槃豈崖岸之有，以我異於彼，故借崖謂之耳」。
      
       梵語波羅，譯為彼岸，此岸指生滅無常之域，彼岸乃不生不滅之涅槃聖境。
    然涅槃之境並無崖岸之界，唯藉以區別此岸，故有彼岸之稱。
    實則當下悟入聖道，圓融無礙則此岸即是彼岸，而無有分別也。僧肇復云：
 
      「因背涅槃，故名吾我，以捨吾我，故名涅槃」。
 
       眾生之肉體與精神均由因緣聚合而成，本無自我之實體，然凡夫皆在此非我上，
    妄執為我，既有妄想執迷，即非涅槃。換言之，因違涅槃，故有妄執；
    若能捨離妄想執迷，即是涅槃。僧肇復以止觀為涅槃之要法而曰：
 
      「繫心於緣謂之止，分別深達謂之觀，止觀助涅槃之要法」。
 
    止觀為佛家修行之主要法門之一：

       「止」為梵文奢摩他(Samatha)之意譯，     
 「止」即掃除妄念，專心一境；            
       「觀」為梵文毗缽捨那(Vipasyana)之意譯，
               「觀」即於「止」之基，產生智慧，辨清事理。

    「止」即禪定，亦即止息染念，定心不動，
多指體驗空寂本體而言。    
    「觀」即觀慧，乃洞察性空之本體，            
    以及由本體產生現象之過程。

       佛家以為透過「止觀」，即可徹悟「性空」而成佛。
    「止」與「觀」如車之雙輪，鳥之雙翼，相輔相成，缺一不可。
    唯修觀始能「入定」(止)；唯入定方可「發慧」(觀)；
    若能止心必可明照(觀)，如能觀照必可寂靜(止)，故天台宗特重止觀並行，定慧雙開。
    就僧肇言，則以「止」與「觀」均為達於涅槃聖境之主要方法。
 
       又，僧肇倡即涅槃即生死，雖上求菩提而得涅槃佛果，復下化眾生而重入生死，
    既不住涅槃，亦不斷生死，既不厭生死，亦不樂涅槃，僧肇有言：      
 
      「不觀無常，不厭離者，凡夫也。觀無常而厭離者，二乘也。
         觀無常不厭離者，菩薩也。⋯⋯不厭生死，不樂涅槃，此大士慰喻之法也」。
 
      「大士觀生死同涅槃，故能不捨」。
 
       無常，梵文Anitya之意譯，佛家以世間事物生滅變異，遷流不息，
    絕無常住性，故稱「無常」。若就瞬間之生滅言，乃為「剎那無常」。
    如以定期之續相論，則為「相續無常」。

       世俗之人既不明無常之理，亦不捨生死之苦；
    聲聞乘與緣覺乘行人，已明無常之理而急求捨離生死之苦，
    菩薩乘行人，已明無常之理，然亦不捨生死之苦；
既不厭生死，復不樂涅槃，以成無上正等正覺，
此即維摩詰居士所答，文殊師利菩薩謂云：何慰喻有疾菩薩之問。

    僧肇復云：
 
          「世間無縛，曷為而厭，涅槃無解，曷為而樂」。 
          「雖見身苟，而不樂涅槃之樂。⋯⋯ 雖解身空，         
                        而不取涅槃畢竟之道，故能安住生死，與眾生同疾」。
       
       除惑體空，智德圓滿之士，雖身棲現世而無煩惱繫縛之苦，故不捨離物質世間；
    雖心入涅槃而無解脫束縛之樂，故不常住精神世界。
    再者，寂滅惑業，圓滿清淨之人，雖觀身是苦，然為渡化群迷，亦不捨棄有情世間，
    而獨享涅槃之樂，雖觀身為空，然為教導眾生，亦不拋棄極樂世界，而謂涅槃畢竟空無，
    故能安於生死暗流，樂與群生同疾。因此，導達群方，廣渡眾迷之菩薩，
    在於生死而不為污行，住於涅槃而永不滅度，故僧肇謂：
 
        「欲言在生死，生死不能污。欲言住涅槃，而復不滅度。
           是以處中道而行者。非在生死，非住涅槃」。               
 
        「雖現成佛，轉法輪、入涅槃，而不永寂，還入生死修菩薩法」。
 
       修行之聖者，煩惱滅盡，入於不生不死之解脫境界，稱為「滅度」。
    梵文Bodhi-sattve (薩提薩埵)之音譯即略稱菩薩，意譯「覺有情」，
    即「上求菩提(覺悟)，下化有情(眾生)之人，原為釋迦牟尼修行尚未成佛之稱號，
    後世用為對實踐大乘佛教思想者之尊稱。

       此大乘行者雖流浪生死，然不受煩惱之染污，雖心契涅槃，然不為極樂所束縛，
    故不落二邊。圓融無礙之菩薩行者，既不執生死之凡域，亦不住涅槃之聖境。
    復宏揚佛法，息滅煩惱，使眾生轉凡入聖，無礙無遮。
 
       然二乘行人因有所知障(智障)，不明生死涅槃無差之理，故執生死為可厭，涅槃為可喜；
    佛菩薩斷所知障，無二邊心，對於生死與涅槃已無厭喜之情，然有大智，故住於生死；
    復有大悲，故不住涅槃，以利樂濟渡有情群生，故謂之無住處；
    利樂之用雖常起，而亦常寂，故總稱「無住處涅槃」。
    實則，涅槃畢竟為眾生崇慕之境，佛菩薩則無入而不自得。
 
       綜上所言，僧肇以涅槃為真極之道與解脫之道，而以「止」與「觀」為臻於涅槃之要法，
   且涅槃理境非有非無，亦有亦無，不可詰之以言教，更不可求之於形器，必也心無其心，
   形無其形，內外雙遣，主客互泯，始能達乎其境。

　　然亦不滯於此境，規避煩惱，復又不厭生死，不樂涅槃，濟渡眾生，導化群迷，
   尤以所謂「非在生死，非住涅槃」更為契合般若性空與中觀思想之真諦。
 
      其實，僧肇乃以捨離「斷」「常」二見之中道立場而開展其涅槃思想，
   故其「處中道而行」之觀點已超越玄學範疇而步入佛學領域，極力避免藉中國固有之思惟
   以理解佛學，而全力以純粹之佛學意識，透顯般若思想之真義。
 
      再者，僧肇了知生死與涅槃並無差異，悟得生死之當體即為涅槃，
   故不厭生死，不住涅槃，由是以知，大乘佛學特重生命之淨化，
   主倡轉迷啟悟，轉染為淨，而不捨離雜染，亦不否定生死。

      此不斷不常，不捨不住之涅槃觀點即為僧肇所倡，
      亦為中國大乘佛學思想之特色。







 
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