般若無知、無不知 @ 大方廣

般若無知、無不知

宗鏡錄說，般若無知者，是一論之宏綱，宗鏡之大体。
般若無知的釐清與認明，是修証上重要的一大指標。

般若是智用，無知是智体。然而般若怎麼會是無知呢？
這個《無知》，是指：

沒有見聞覺知上的認知。

就世間溝通、對答，都要依於文字、事理的認知來明白所詮之義。
說某人聰慧，是說他對世事廣聞通達，所知、所見有深度的認知。
依世俗的邏輯說，般若是智慧，若沒有所緣或對所緣不加以認知
來了解的話，又怎麼能夠成為智慧呢？

粗顯的認知，如眼前有三支筆，我們若去數它，就是把三支筆定位為
此是第一支筆，此是第三支筆，這種定位認知是最為粗顯的能所認知。
我們若不去定位它，只是拿起此支筆，那麼眼前只是所要用的，
不會有此是紅筆、黑筆、長筆、短筆----種種意識分別的假名設施的認知。

般若無知的另一面是，即是不立能知與所知，
但不是如龜毛兔角這種本來就沒有的無。楞嚴經中有這方面的說明，
佛對阿難說，汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，
諸所物像，名為一切，汝不著者，為在為無？

無則同於龜毛兔角，云何不著？有著者，不可名無
( 心中存有無著的認知或觀念，本身就是一種相，依然不離能所認知，
所以不能名為無)。

無相則無，非無則相 (當你心中有無相的心念時，心中就必定存著有無
二元對待的觀念)，相有則在，云何無著？

是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
即是在說明般若無知的無知，不是龜毛兔角這種本來就沒有的無。

般若無知中有無不知的妙用，如起信論說，真如自体有大智慧光明義，
偏照法界義。以自性清淨心之心体寂寂，無生無滅。

但以寂寂隨緣起用，用而常寂，不增不減，心体法爾如是的体用如一。
猶如明鏡隨緣照物，鏡不起有知與無知。這即是經中說，
菩薩悉見諸法而無所見，普知一切而無所知。

僧肇法師引用放光經說：般若無所有相，無生滅相。
以及引用道行經說，般若無所知，無所見。
又說，夫有所知，則有所不知。
以聖心無知，故無所不知，不知之知，乃曰一切知，故經云：
聖心無所知，無所不知。

僧肇法師在肇論中，首先強調般若無相，般若無知。
又說有所知，就會有所執取所知的，一旦有所執取，就會有所不知。
就像顧此就會失彼，心光就失去圓照，無法遍照法界。
所以這個知，即是分別意識心所起分別認知，不是智慧所顯的無分別知。

聖心無所知，無所不知，所以說聖人虛其心而實其照，
終日於覺照中而未嘗立下能知與所知。

實其照者，乃智有窮究無量無明之煩惱，能照破一切惑理。
以寂光之智体，不染有無，不立二邊，心境兩忘，
所以光照中而不立知見心行。

又以般若有顯真性之功，以証真諦無相之真如，所顯不落有無之知，
故而能遍照無礙。於遍照中，以無思慮之心行，任緣相應於十方而了然明白。

眾生以分別識心來認知時，就一定有對待之認知，那麼不論說
以觀照般若証般若實相，或說真智觀真諦，都會生起有能証與所証，
與能觀與所觀。

於認知下，其一切思慮就皆不離能所之認知。
能所之認知，即是意識分別之認知。如楞嚴經說，知見立知，即無明本。

認知的產生，最初是因無明妄動，以致在絕名絕相、湛然寂靜的真心，
生起有能有所形成有覺有知，一切無明本就從此明芽，
一切塵境就因此在能所二元對立下生生不已，澄瑩的覺海也就生起大風大浪了，
生起斬不斷的情絲，理不清的塵網，從此迷失真心。

當起一個知時，若於知上生起對知的認知，那麼所認知的，一旦成立時，
前知即消失，後知代替了前知，前後二知並不同時並存，
這二知都是依緣作意而生，不離生滅現象。

當後知成立後，前知則消失，後知亦如前知般的再生起後知，
如此的由能知照所知，能知滅後，所知成了能知，能知又起意照所知，
如此的前念滅、後念生，生滅相續，妄想不斷，輪迴不息。

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