參 禪 的 入 門 方 便
黃檗說：“不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，
非菩提道。”向外求佛，著相修行，那就永遠求不到佛，修不了真正清淨的行。
真正的修行，就是要對境心不起，主要在忘心，如果不忘心，對境必著相，
無相的一真法界，怎麼會現前呢？所以欲忘境最好是忘心。
但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，無撈摸處。
不知空本無空，無念之時，正是孤明的心，保護孤明，就是修禪最好的一著子。
這個方法要求學人，對已經生起的心，不讓它繼續生；對未生起的心，
不讓它生起。不續前，不引後，中間自孤。
黃檗說：“但自忘心，同於法界，但得自在，此即是要節也。”
一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕；
未來事未至，莫願莫求，未來心自絕；現在事念念不停，不要把捉。
於一切事，但知無著。無著者，不起愛憎心，現在心自絕。
於三世事不生心，則心忘境自空。
很多學佛的人，想通過參禪的方法衝破凡聖關，了脫生死累，轉凡成聖，
成為無掛無礙的見道人，證得自由自在的大解脫。但是對於參禪怎樣用心、
怎樣體會、怎樣實踐、怎樣參究、怎樣受用，如此等等，想在佛經祖語裏
去找現成的答案是很難的。
即使有所闡發，也大都是些否定的話。
真是承言者喪，逐句者迷，向上一著沒有你插嘴處，問者給三十棒。
禪師們主張不論禪定解脫，只須自見本性，以無念為宗、無相為體、無住為本。
凡落言詮皆是錯誤，不疑語句是大危險。起心即乖，動念即錯。
說似一物即不中，說一佛字，滿面羞慚，念一句佛，漱口三日。
成為無掛無礙的見道人，證得自由自在的大解脫。但是對於參禪怎樣用心、
怎樣體會、怎樣實踐、怎樣參究、怎樣受用，如此等等，想在佛經祖語裏
去找現成的答案是很難的。
即使有所闡發，也大都是些否定的話。
真是承言者喪，逐句者迷，向上一著沒有你插嘴處，問者給三十棒。
禪師們主張不論禪定解脫，只須自見本性，以無念為宗、無相為體、無住為本。
凡落言詮皆是錯誤，不疑語句是大危險。起心即乖，動念即錯。
說似一物即不中，說一佛字，滿面羞慚，念一句佛，漱口三日。
如人立在十字街頭，辨不出東南西北，不知道向哪里走才是。
於是就行腳參方，求師問道，想在自己的本分上討個分曉。
但從上各家接引學人的方便卻不相同：有的說當體是，佛不要再參再學，
自然解脫。有的說鼻直眉橫，本來是佛，只要時刻保任便是。
有說萬事無心，只問自己是誰，自然相應。有說空心靜坐，久之必悟。
有說放下一切，穿衣吃飯，脫體現成。有說不染一物，自然成佛。
有說一念淨心，便是參禪。有說只管打坐，終為妙悟。
有說要得妙悟，必須破關。有說參一句話頭，必得開悟。
如此等等，是則俱是，非則全非，弄得想參禪的人，不知所措，
好像呆子似的找不到一個門路。
於是就行腳參方，求師問道，想在自己的本分上討個分曉。
但從上各家接引學人的方便卻不相同：有的說當體是，佛不要再參再學，
自然解脫。有的說鼻直眉橫，本來是佛，只要時刻保任便是。
有說萬事無心，只問自己是誰，自然相應。有說空心靜坐，久之必悟。
有說放下一切，穿衣吃飯，脫體現成。有說不染一物，自然成佛。
有說一念淨心，便是參禪。有說只管打坐，終為妙悟。
有說要得妙悟，必須破關。有說參一句話頭，必得開悟。
如此等等，是則俱是，非則全非，弄得想參禪的人，不知所措，
好像呆子似的找不到一個門路。
禪宗以“ 佛語心為宗，無門為法門 ”。既是無門，那怎麼透去？
祖師說：從門入者，不是家珍，從緣得者，始終成壞。
這樣說來，大似掉棒打月，隔靴抓癢，永處纏縛，無有出期了。
其實不然，禪雖然深邃，還是有門可入的。
祖師說：從門入者，不是家珍，從緣得者，始終成壞。
這樣說來，大似掉棒打月，隔靴抓癢，永處纏縛，無有出期了。
其實不然，禪雖然深邃，還是有門可入的。
《華嚴經·如來出現品》說：
“ 佛子！如來智慧無處不至。何以故？
無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。
若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得前。”
這是釋迦如來最初成道後的教導，也就是禪的來源和禪的本質。
經文告訴我們像如來那樣的智慧人人本具，只因妄想執著而不證得。
如來是通過修習禪定開悟的，那麼我們只要窮心參究於禪定，
也就會發生無漏的根本智而證得一切智智。
禪是什麼？就是我們的心；心是什麼？就是禪的體。
所以禪的起源，在於釋尊的正覺，正覺即禪心禪體。
用參究的方法，徹見心的本源，即可得其本旨。
禪宗的本源，是佛的正覺，不在語言文字上，必須領會正覺的意義，以心為宗。
“ 佛子！如來智慧無處不至。何以故？
無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。
若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得前。”
這是釋迦如來最初成道後的教導，也就是禪的來源和禪的本質。
經文告訴我們像如來那樣的智慧人人本具，只因妄想執著而不證得。
如來是通過修習禪定開悟的，那麼我們只要窮心參究於禪定，
也就會發生無漏的根本智而證得一切智智。
禪是什麼？就是我們的心；心是什麼？就是禪的體。
所以禪的起源，在於釋尊的正覺，正覺即禪心禪體。
用參究的方法，徹見心的本源，即可得其本旨。
禪宗的本源，是佛的正覺，不在語言文字上，必須領會正覺的意義，以心為宗。
“禪”即梵語“禪那”的略語，漢譯為思維修，亦名為靜慮，
是靜止念慮散亂的意思，亦即定慧的通稱。知道了禪的本源和意義，
就會覺得禪門是有方便可入的。
是靜止念慮散亂的意思，亦即定慧的通稱。知道了禪的本源和意義，
就會覺得禪門是有方便可入的。
《傳燈錄》上說：世尊在靈山會上拈花示眾，是對眾皆默然，
唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：
“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，
不立文字，教外別傳，傳付摩訶迦葉。”
這是釋尊與迦葉在拈花微笑、心心交照之間的大法授受，迦葉就成為傳燈的第一祖。
這樣的傳授，完全是公開的授受，絕無一絲一毫的神秘之處。
如果說它是神秘，無非是教外別傳，以心傳心而已。
唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：
“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，
不立文字，教外別傳，傳付摩訶迦葉。”
這是釋尊與迦葉在拈花微笑、心心交照之間的大法授受，迦葉就成為傳燈的第一祖。
這樣的傳授，完全是公開的授受，絕無一絲一毫的神秘之處。
如果說它是神秘，無非是教外別傳，以心傳心而已。
自此二十八傳至菩提達磨，自印度來中國宣導不涉名言、不曆修證、直指人心、
見性成佛的禪法，是為中國禪宗的初祖。他在《血脈論》裏說：
“若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。
若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。”
“即心是佛，無心是道。”
我覺得這兩句話可以作為參禪的入門方便。
禪是心宗，必須體會心的正覺，才能悟得即心是佛，唯證乃知。
眾生的心，都是妄想，只有斷除妄想徹底無心，才能通達即心是佛。
大死一番而後大活，無心而後真心現前，心與法界，共同一體，無掛無礙，
智境雙忘，脫體無依，無依亦不存，方是大解脫之時。
見性成佛的禪法，是為中國禪宗的初祖。他在《血脈論》裏說：
“若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。
若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。”
“即心是佛，無心是道。”
我覺得這兩句話可以作為參禪的入門方便。
禪是心宗，必須體會心的正覺，才能悟得即心是佛，唯證乃知。
眾生的心，都是妄想，只有斷除妄想徹底無心，才能通達即心是佛。
大死一番而後大活，無心而後真心現前，心與法界，共同一體，無掛無礙，
智境雙忘，脫體無依，無依亦不存，方是大解脫之時。
馬祖道一示眾說：“ 汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。
達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。
又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信，此心之法各各有之，
故《楞伽經》云：
「佛語心為宗，無門為法門。」又云：
「夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善，不捨惡，
淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故，故三界唯心，
森羅萬象，一法之所印。」
達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。
又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信，此心之法各各有之，
故《楞伽經》云：
「佛語心為宗，無門為法門。」又云：
「夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善，不捨惡，
淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故，故三界唯心，
森羅萬象，一法之所印。」
馬祖這段教導，對於即心是佛的意思，開示得非常明確。
當時有大梅法常初參馬祖，問：“如何是佛？”馬祖答：“即心是佛。”
常即領悟，遂到大梅山隱居。
馬祖令僧去問他：“得到什麼好處，便在此住山？”他說：
“馬大師問我說即心是佛，我便向這裏住。”
僧說：“大師近日佛法又別，說非心非佛。”常說：
“任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回來說給馬祖聽，馬祖說：
“梅子熟也！”印證法常堅持“即心是佛”是正確的，
馬祖贊許他對禪的認識和參究的工夫成熟了。
當時有大梅法常初參馬祖，問：“如何是佛？”馬祖答：“即心是佛。”
常即領悟，遂到大梅山隱居。
馬祖令僧去問他：“得到什麼好處，便在此住山？”他說：
“馬大師問我說即心是佛，我便向這裏住。”
僧說：“大師近日佛法又別，說非心非佛。”常說：
“任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回來說給馬祖聽，馬祖說：
“梅子熟也！”印證法常堅持“即心是佛”是正確的，
馬祖贊許他對禪的認識和參究的工夫成熟了。
即心即佛是禪宗的根本觀點，是諸大禪師一貫的主張。
如僧法海參六祖慧能，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”祖曰：
“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即禪。
我若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
「即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨，悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。”法海言下大悟。以偈贊曰：
「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」
說明領悟了即心是佛語，就能大徹大悟，直到不疑之地，解脫自在。
特別是“成一切相即心，離一切相即佛”，值得參禪者深思體會，不要放過。
如僧法海參六祖慧能，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”祖曰：
“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即禪。
我若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
「即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨，悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。”法海言下大悟。以偈贊曰：
「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」
說明領悟了即心是佛語，就能大徹大悟，直到不疑之地，解脫自在。
特別是“成一切相即心，離一切相即佛”，值得參禪者深思體會，不要放過。
即心即佛既是參禪最好的入門方便，用什麼方法去參究，
才能真正證得即心即佛呢？古德說：“ 即心即佛，唯證乃知。”
不是嘴上說說就能真正了知的。
成佛實際上是以根本無分別智親證實相。實相就是無相之相。
親證無相，刹那間是智境冥合，能所雙忘，虛空粉碎，大地平沉。
這樣的境界，絕不是有分別心能通能證的。
因此，我覺得古德所謂“無心是道”的說法，是正確的方便法門。
如黃檗答僧問時就說：“即心是佛，無心是道。”達磨傳心給二祖慧可時說：
“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”就是徹底的無心。
所謂無心者，非無真心，而是沒有一切雜念妄想，只有孤明歷歷的心。
才能真正證得即心即佛呢？古德說：“ 即心即佛，唯證乃知。”
不是嘴上說說就能真正了知的。
成佛實際上是以根本無分別智親證實相。實相就是無相之相。
親證無相，刹那間是智境冥合，能所雙忘，虛空粉碎，大地平沉。
這樣的境界，絕不是有分別心能通能證的。
因此，我覺得古德所謂“無心是道”的說法，是正確的方便法門。
如黃檗答僧問時就說：“即心是佛，無心是道。”達磨傳心給二祖慧可時說：
“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”就是徹底的無心。
所謂無心者，非無真心，而是沒有一切雜念妄想，只有孤明歷歷的心。
六祖說：“我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。”
無念就是無一切念，一切處無心，對一切境界不動不起，無念時即真念，
一切處無心，六根即無染，自然得入諸佛知見，即稱無念。
入佛知見復從何建立？從無念立。如《維摩經》說：“從無住本，立一切法。”
所謂“無相為體”，諸法實相，是一切法無相，在無相中不分別是佛是眾生，
若起分別，即見相取相，不見法界平等相。真如佛性，本來無相。
所謂“無住為本”，無住即實相異名，實相即性空異名。
《維摩經》文殊師利問顛倒想孰為本？維摩大士答曰：“無住為本”。
所以六祖說：“無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。
無住者，人之本性。……念念之中，不思前境。
若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。
於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”
無念就是無一切念，一切處無心，對一切境界不動不起，無念時即真念，
一切處無心，六根即無染，自然得入諸佛知見，即稱無念。
入佛知見復從何建立？從無念立。如《維摩經》說：“從無住本，立一切法。”
所謂“無相為體”，諸法實相，是一切法無相，在無相中不分別是佛是眾生，
若起分別，即見相取相，不見法界平等相。真如佛性，本來無相。
所謂“無住為本”，無住即實相異名，實相即性空異名。
《維摩經》文殊師利問顛倒想孰為本？維摩大士答曰：“無住為本”。
所以六祖說：“無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。
無住者，人之本性。……念念之中，不思前境。
若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。
於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”
明白了祖師否定無心是道的意趣，還是扶著這根拐棍去努力用功，猛參實究。
黃檗說：“不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，
非菩提道。”向外求佛，著相修行，那就永遠求不到佛，修不了真正清淨的行。
真正的修行，就是要對境心不起，主要在忘心，如果不忘心，對境必著相，
無相的一真法界，怎麼會現前呢？所以欲忘境最好是忘心。
但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，無撈摸處。
不知空本無空，無念之時，正是孤明的心，保護孤明，就是修禪最好的一著子。
這個方法要求學人，對已經生起的心，不讓它繼續生；對未生起的心，
不讓它生起。不續前，不引後，中間自孤。
黃檗說：“但自忘心，同於法界，但得自在，此即是要節也。”
一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕；
未來事未至，莫願莫求，未來心自絕；現在事念念不停，不要把捉。
於一切事，但知無著。無著者，不起愛憎心，現在心自絕。
於三世事不生心，則心忘境自空。
南嶽懷讓禪師禮拜六祖，六祖問他什麼物、恁麼來？懷讓答曰：
“說似一物即不中。”問：“還可修證不？”答：
“修證即不無，染汙即不得。”祖曰：
“只此不染汙，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”馬祖示眾也說：
“道不用修，但莫染汙。何為染汙？但有生死心，造作趨向，皆是染汙。
若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取無捨，
無斷常，無凡無聖。”虛靈本心無物可比，所以說似一物即不中。
此虛靈的本心，不可染汙，不必另用心修行，只對孤明歷歷的心
加以保任護持，令不染汙即是。
“說似一物即不中。”問：“還可修證不？”答：
“修證即不無，染汙即不得。”祖曰：
“只此不染汙，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”馬祖示眾也說：
“道不用修，但莫染汙。何為染汙？但有生死心，造作趨向，皆是染汙。
若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取無捨，
無斷常，無凡無聖。”虛靈本心無物可比，所以說似一物即不中。
此虛靈的本心，不可染汙，不必另用心修行，只對孤明歷歷的心
加以保任護持，令不染汙即是。
無心者，即是內照反省，一念觸境生心，就是生死，離境無生滅，就是解脫。
一念無心，凡夫等佛，煩惱即菩提。六祖說：“前念迷即凡，後念悟即佛；
前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”此是
“最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。
當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。
悟此法者，即是無念無憶無著，不起狂妄，用自真如性，以智慧觀照。
於一切法，不取不舍，即是見性成佛。”
參禪貴實踐，即真參實悟；多知多解，翻成壅塞。
但銷溶凡情聖解，都無依執，心如虛空，離有無諸去，到此無棲泊處，
即是行諸佛路，無所住而生其心。古人道：
“爭似無為實相門，一超直入如來地。”若不會此，縱是多知勤苦，草衣木食，
不識自心，儘是邪行。
一念無心，凡夫等佛，煩惱即菩提。六祖說：“前念迷即凡，後念悟即佛；
前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”此是
“最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。
當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。
悟此法者，即是無念無憶無著，不起狂妄，用自真如性，以智慧觀照。
於一切法，不取不舍，即是見性成佛。”
參禪貴實踐，即真參實悟；多知多解，翻成壅塞。
但銷溶凡情聖解，都無依執，心如虛空，離有無諸去，到此無棲泊處，
即是行諸佛路，無所住而生其心。古人道：
“爭似無為實相門，一超直入如來地。”若不會此，縱是多知勤苦，草衣木食，
不識自心，儘是邪行。
最後，借永嘉禪師的一個頌文，幫助參禪者時刻檢驗用心之正確與否。
偈曰：“惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”
黃龍死心禪師說：“此身不向今生度，更向何生度此身。”黃檗斷際禪師說：
“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。”
禪，重在真參實悟，上來閒扯葛藤，以死法給人，自感慚愧，應該痛杖三十棒！
偈曰：“惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”
黃龍死心禪師說：“此身不向今生度，更向何生度此身。”黃檗斷際禪師說：
“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。”
禪，重在真參實悟，上來閒扯葛藤，以死法給人，自感慚愧，應該痛杖三十棒！
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