大方廣

 自我、無我與一如

 因為自我、靈魂以及真我可以同時存在，
所以我們對「無我」便有了更完整的認識，
「無我」所引起的困惑實在太大了。


其實「無我」並不是說：

那個正在運作的自我消失了
（這是精神病患而非智者的狀態）；

它真的意思是不再「全盤」認同自我。

 
「無我」之所以會造成困擾的原因之一，

就是人們總希望那些「無我」的智者，能滿足他們對聖人的幻想，

這通常意味著聖人從頸部以下都得停止活動，
他們不能有任何肉體的慾求或需求，而只能成天面帶微笑地活著。

所有會引起一般人困擾的事 ─ 食、色、金錢、關係、慾望 ─

聖人都不應該介入。
人們希望「無我」的智者可以「超越這一切」。

他們只想要一個會說話的頭。

他們以為宗教應該幫人去除所有低等的本能

以及關係的互動，他們並不想從宗教中覓得如何熱心生活的忠告，

他們所學到的往往是逃避、壓抑和否認真實的生活。 

 
換句話說，這樣的人總希望那些智者「不太像個人」─

他們非得去除所有複雜的、混亂的、充滿活力的、

跳躍的和驅策的力量。我們期望這些智者的身上

「完全沒有」一般人所擁有的驅策力！

所有會嚇到我、困擾我、折磨我、混淆我們的事：
我們都希望我們的聖人不會受到染指。

一般人通常所謂的「無我」，
指的就是這種茫然、空洞、「不像個人」的狀態。 
但「無我」並不意味「不像個人」，

它真實的意思是「更像個人」。

不是減去個人性，而是增添個人性 ─

在所有正常人的特質之上，再增添超個人的特質。

試想一下那些偉大的瑜伽士、聖人與智者 ─

從摩西到基督到蓮花生大士。

他們沒有一個是意志薄弱的膽小之人─
揮舞著牛鞭摧毀神殿到降伏整個國家。

他們撼動了世界的基礎，他們絕不是一味承諾虛幻願景的順民；
他們之中有許多人鼓動了長達數千年之久的社會革命。
他們並有逃避肉體、情緒或心智的次元，
因為這些都只是自我的工具罷了，他們能引起這麼大的震撼，
完全是因為他們具有動搖世界之本的驅策力和強烈的情感。

毫無疑問的，他們已經銜接上靈魂和靈性的次元 ─ 力量的源頭 ─
他們將這股力量表現出來，形成了具體的結果，
而只有透過低層次元戲劇化的展現，這股力量才能向世人宣說。 

 這些偉大的創始者與動搖天地之人的自我不小；

他們都有非常巨大的自我，因為自我（屬於粗鈍次元的運作工具）、

靈魂（屬於精微光明次元的工具）以及真我（屬於自性次元），

是可以同時並存的。


這些偉大的老師運用他們的自我在粗鈍次元中活動，
因為自我只是這佪次元的運作工具罷了。
他們不只是認同他們的自我（這是自戀主義）就算了，
還將自我銜接上法界的無量光明。這些偉大的瑜伽士、
聖人和智者所以能完成如此宏偉的志業，

就因為他們不是怯懦的媚俗之人，

他們的自我很大，低又同時能銜接上法界的源頭，

銜接上更高的真我，覺知到「我即自性」，

與大梵合而為一；他們只要一開口，

世界就會顫動，人們立刻俯首屈膝，

臣服於那光華燦爛的神人之前。

 
聖．德蕾莎是不是偉大的默觀成就者？是的，不但如此，

她還是唯一改革整個天主教修院傳統的女性。

喬達摩佛陀動搖了整個印度的根基。

魯米、柏羅丁、菩提達摩、耶喜措嘉、老子、柏拉圖　─

這些男男女女在粗鈍次元所發動的革命，一直持續了數百年，

甚至數千年之久，這是馬克斯、列寧、洛克、

傑弗遜之流所無法誇示的成就。



他們辦不到是因為他們頭部以下都死了。然而，

這些智者神聖不朽的巨大自我卻銜接了更深的心靈，直接通達上帝。

常然，「轉化自我」仍然是個正確的觀念：意思並不是要毀滅自我，

而是銜接上一個更大的東西。


（如同龍樹所言，在相對世界裡，小我是真實存在的；
在絕對境中，小我或無我都不是真實的。

所以，在此兩種情況，無我無法正確地描述真實。）
小我不會因為證語而消失；它會在世俗的活動中繼續發揮作用。
我在前面說過，失去自我感的人是精神病患，而不是智者。

 
「轉化自我」其實意味著以更高和更深的洞見來轉化並含攝自我，
一開始進入的是靈魂或深層的意識，然而是觀照或本初的真我，
最後所有的次第都被包容與含攝在「一如」的光明中。

這意味著我們並不需要除掉那緲小的自我，而是充分地活在其，
發揮它的生命力，並利用它來傳達更高的真理。
靈魂與宫性能含肉體與心智，它們不會將它們一筆勾消。

 
直接了當地說，自我並非靈性的障礙，

而是其光輝的示現，換言之，真空與妙有不是分裂為二的。

我們並不需要去除自我，而是要活得精神充溢。

當自我整合從小我溢出到整個法界時，

自我才發現個人的小我其實和大梵是一體的。

你的真我本來就是巨大邊的，

但因為固著於自己那緲小的自我，所以才必須加以轉化。

那些自我還沒有大到足以含攝整個法界的人，

才會希望整個法界都能以他為中心。 

所以我們不希望我們的智者擁有巨大的自我；

甚至完全不希望他們展現真實的一面。

當這些智者展現出人性的一面時 ─

渉及金錢、食、色、與關係的互動 ─

我們就會大吃一驚，大吃一驚是因為我們想逃避人生，

我們並不想活在其中，那些活在其中的智者就會觸怒我。

我們想脫離生活，想往上提昇，逃避一切，那些智者卻興緻勃勃地、

淋漓盡緻地乘著人生的每一波浪潮任性自得 ─ 

他們的行徑令我們深感不安，這意味著我們不能

再逃避到虛無飄緲的雲端，而必須興緻勃勃地活在每個次元中。

我們不希望我們的智者擁有肉體、自我、驅策力、

活力、性、金錢、親密關係或凡人的生活，

因為這些都是折磨我們的東西，我們想脫離這一切。

我們不想乘風破浪，只希望那些驚濤駭浪能夠退去。

我們要的只是虛幻的靈修生活。

 
但是這些全真不二的智者，

為我們展現的卻是截然不同的風貎。

這些智者堅持以活出人生的方式來轉化他們生命，

我們通常稱這種方式為「譚崔」。

他們堅持從生活中獲得解脫，在輪迴中發現「涅槃」，

從徹底融入中體悟完全的自由。

他們以我不入地獄誰入地獄的覺識進入這個世界。

對他們而言沒有任何一件事是陌生的，

因為所有的事物都是「一如」。

  整個重點就在徹底安住於肉體及其慾望、

心智及其理念、靈性及其靈明之光。

平等而全心全意地同時體悟這三個存在的層面，

因為它們都是一如的各種姿態。

在肉慾中看著它展現；在理念中追蹤它們的光輝；

讓自己被神性吞沒，覺醒時只剩下一片被時間遺忘的榮光。

肉體、心智與靈性全都平等地含攝在

恆存於當下的覺醒識中，這覺識就是整個顯化的場域。

 
在寂靜的深夜，女神喃喃低語著。

在璀璨的白日，上帝咆哮著。

生命在脈動，心智在想像，情緒在起伏，思維在遊走。



這一切都是「一如」無止境的活動，

它與自己無窮的姿態不停地戲耍著，

它對那些願意聆聽的人低語：這一切不就是你自己嗎？

當雷聲在怒吼時，你聽不出那就是你自己的聲音嗎？

閃電時，你難道看不見那就是你自己嗎？

雲朶快速地飄過天空，難道那不就是你自己的無限存有，

在頻頻對你揮手嗎？



作者：  Ken   Wilber