漫          遊 







不論你的頭腦向內在或向外在,
漫遊到哪裡,
就在這個地方,這個!
 
這個頭腦就是門 — 就是這個頭腦。
不論它漫遊到哪裡,不論它在想什麼、沉思什麼、夢想什麼……
— 就這個頭腦、就這個片刻,就是門。

這是一個非常革命性的方法,
因為我們從來不認為一般的頭腦就是門,
我們以為要某種超級頭腦,要像佛陀或耶穌的頭腦才能夠進入,
我們以為他們有某種超人的頭腦。

就是你有的這個頭腦、這個繼續在做夢、
繼續在想像有關的或無關的思想的頭腦、
這個充滿著醜陋的慾望、熱情、憤怒、貪婪
以及所有被譴責的東西的頭腦、
這個超出你的控制,將你拉到東又拉到西,
推到這裡又推到那裡,經常是一個瘋人院的頭腦,
就是這個頭腦,它就是門。

不論你的頭腦漫遊到哪裡,不論哪裡,記住:客體是無關的,
不論你的頭腦漫遊到哪裡,內在或外在,就在這個地方,「這個!」

有很多事情必須被瞭解,
第一,平凡的頭腦並非如我們所想像的那麼平凡,
平凡的頭腦並非跟宇宙的頭腦不相關的,
它是它的一部分,它的根深入存在的中心,否則你無法存在,
即使罪人也植根於神性,否則他不能夠存在,
即使魔鬼存在,他也不能沒有神性的支持而存在。

存在本身之所以可能,只是因為它根入每一個人。
你的頭腦在做夢、在想像、在漫遊、在緊張、
在極度的痛苦之中、在悲慘之中,
不論它怎麼活動,不論它移動到哪裡,
它都保持根入「整體」,否則它是不可能的,
你不能夠離開「存在」,那是不可能的,
就在這個片刻,你根入於它。

所以要怎麼辦呢?
如果就在這個片刻我們植根於它,
那麼它在自我主義者的頭腦看起來是無事可做的,
我們已經是神性,所以為什麼要小題大作呢?
你植根於神性,但是你沒有覺知到那個事實,
當頭腦在漫遊,有兩樣東西——頭腦和漫遊;
頭腦裡面的客體和頭腦本身;飄浮在天空中的雲和天空本身。
有兩樣東西:雲和天空。

有時候或許會發生一個情況,天空中有很多雲,
然後天空就消失了,你看不到天空,
但即使你看不到它,它也沒有消失,它不可能消失,
沒有辦法使天空消失,它是存在的,
不管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的,
看得見的或是看不見的,它一直都在那裡。

但是雲也在那裡,如果你注意雲,天空就消失了,
如果你注意天空,那麼雲就只是偶發性的,
它們來了又去,你不必太擔心它們,
它們來了又去,它們一直在來,也一直在去,
它們絲毫都沒有摧毀天空,
它們絲毫都沒有使天空變髒,
它們甚至沒有碰觸到天空,天空依然保持處女狀的。

當你的頭腦在漫遊,有兩樣東西:
一個是雲、思想、客體、意象,而另外一個是意識,是頭腦本身。
如果你太過於注意那些雲、那些客體、那些思想、那些意象,
那麼你就忘記了天空,
你忘記了主人,而變得過分注意在客人。

那些思想、意象、漫遊等,都只是客人,
如果你將自己集中在客人身上,你就忘掉了你自己的本性。
改變你注意的焦點,從客人轉到主人,
從雲轉到天空,很實際地去做它。


臨濟禪師在講道,有一個人從人群中說:
「只要回答我一個問題,我是誰?」
臨濟停止說話,每一個人都很警覺地在注意,
不知道他將會給予什麼樣的答案!
但是人沒有回答,他從他的椅子上走下來,走到那個人的耳邊,
所有群眾都非常警覺地注意著,他們甚至不敢呼吸,他到底要做什麼,
他本來應該可以從椅子那邊回答,而不需要走下來。
那個人變得害怕,臨濟禪師帶著一副穿透的眼睛走向他,
他抓住那個人的領子,使他震撼了一下,
然後告訴他:「閉起你的雙眼!記住,是誰在問這個'我是誰'的問題?」
那個人閉起眼睛,當然他是害怕的,
他向內走去找尋是誰問了這個問題,然後他就不回來了。
所有的人都在等待、等待、又等待。

他的臉變得很寧靜、很鎮靜,幾乎完全靜止,
然後臨濟禪師就必須再度搖撼他:
「現在走出來,然後告訴每一個人 ' 我是誰!'」

那個人開始笑,然後說:
「這是一個多麼神奇的回答方式,但是現在如果有人問我,
我也會這樣做,我不能夠回答。」

那只是一個焦點的改變,你問「我是誰?」
這個問題,你的頭腦集中在問題上面,
而答案就隱藏在那個問題背後的發問者裡面,
改變那個焦點,回到你自己。

「不論你的頭腦向內或向外漫遊到哪裡,就在這個地方,這個!」

從客體移到頭腦本身,那麼你就不再是一個平凡的頭腦。
因為客體的緣故,所以你才變得平凡,
當你回到頭腦本身,突然間,你自己就變成一個佛,
你已經是一個佛,只是被很多雲所覆蓋,
你不僅被那些雲所覆蓋,你還執著於你的雲,
你不允許它們移動,你認為那些雲是你的財產,
你以為你有越多越好,你以為你有越多,你就越富有,
而你的整個天空、整個空間,都只是隱藏起來的。
就某種方式而言,它已經消失在雲裡面,
而雲已經變成了你的生命,屬於雲的人生就是世界。

這個焦點的改變甚至可以立刻發生,它一直都是立即發生的,
我不是說你不需要做任何事,然後它就會突然發生,你必須做很多,
但是它從來不是漸漸發生的,你必須做了又做,
做了又做,然後有一天,突然間,
有一個片刻會來臨,當你就處於那個要蒸發的溫度上,
突然間,水就不見了,它已經蒸發了。
突然間,你就不在客體裡面,你的眼睛並沒有集中在雲上面,
突然間,你已經轉向內在,而進入了內在的空間。

你能夠回到世界,你也能夠再度改變你的焦點,你是主人,
真的,唯有當你能夠如你喜歡地改變你的焦點,你才是主人。

我記得有一個西藏的神秘家,他的名字叫做馬帕(Marpa),
當他成道,當他變成一個佛,當他轉向內在,
當他接觸到內在的空間,接觸到那無限的,有人問他:
「馬帕,你現在如何?」

馬帕的回答是很特別的、是料想不到的,沒有一個佛曾經那樣回答,
馬帕說:「跟以前一樣地悲慘。」
那個人覺得很迷惘,他說:「跟以前一樣地悲慘?」
但是馬帕笑了,他說:「是的,但是有一個差別,
而那個差別就是:現在那個悲慘是我自己能夠控制的,
有時候只是為了要嘗一下世界的滋味,我的頭腦才向外移,
但是現在我是主人,在任何片刻我都能夠走向內在,
而在兩極之間移動是很好的,
這樣,一個人就可以保持活生生的,
我想移動到哪裡就移動到哪裡!」

馬帕說:「現在我能夠移動,有時候我進入悲慘,
但是現在那個悲慘已經不是發生在我身上的東西,
而是我發生在它們上面,但我保持不為所動。」

當然,當你自願地移動,你就能夠保持不為所動。
一旦你知道如何改變你的焦點到內在,你就能夠回到世界,
每一個佛都曾經回到世界,他也會集中在外在,
但是如此一來,那個內在的人已經有了一個不同的品質,
他知道那是他的焦點集中,
這些雲都被允許去移動,
這些雲不是主人,它們無法支配你,你允許它們存在,
而那是美好的,有時候,當天空充滿了雲,那是很美的,
雲的移動是很美的,
如果天空保持它本身,它可以讓雲移動。

唯有當天空忘掉它自己,而只有雲存在,問題才會產生,
那麼每一樣東西都變成醜陋的,因為那個自由已經消失了。

這一段經文是很美的,
「不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到哪裡,就在這個地方,這個!」

這段經文在禪的傳統裡面被使用得很深入,
禪說:你平凡的頭腦就是佛的頭腦,
當你在吃東西的時候,你是一個佛,
當你在睡覺的時候,你是一個佛,
當你在從井裡提水,你也是一個佛,
你是一個佛!

當你在從井裡提水,當你在吃東西,當你躺在床上,你是一個佛,
簡直不可思議!它看起來令人迷惑,但它是真理。

如果當你在提水的時候你只是在提水,
如果你不會從它產生出任何問題,而只是提水,
如果你的頭腦沒有被雲所覆蓋,而天空是空的,
如果你只是在提水,那麼你就是一個佛。
吃東西的時候只是吃,而不要做任何其他事情。
當我們在吃東西的時候,我們在做千千萬萬件事情,
頭腦或許根本就不在這裡,
你的身體或許就像機器人一樣地吃,
而你的頭腦或許在其他某一個地方。


當你從井裡打水,當你從井裡帶水出來,
如果你只是在做這個單純的行為,你就是一個佛。
有很多次,如果你去到禪師那裡問他們:「你是怎麼做的?
你的實踐是什麼?你的練習是什麼?你的靜心是什麼?」他們會說:
「當我們覺得想睡,我們就睡,當我們覺得餓,我們就吃,
一切就是如此,沒有其他的練習。」

但這是非常費力的,它看起來很簡單,
如果當你吃東西的時候你能夠只是吃,當你坐著的時候,
你能夠只是坐著,其他任何事都不要做,
如果你能夠停留在那個片刻,而不要從它走開,
如果我們能夠融入那個片刻而沒有未來、沒有過去,
如果現在這個片刻就是唯一的存在,那麼你就是一個佛,
這個頭腦就變成一個佛的頭腦。

當你的頭腦在漫遊,不要試圖去阻止它,而要覺知到那個天空,
當頭腦在漫遊,不要試圖去阻止它,不要試圖去將它帶到某一個點,
帶到某一個集中的點,
不!讓它漫遊,但是不要太過於注意那個漫遊,
因為不管你贊成或反對,你都是在顧慮那個漫遊。

記住天空,允許漫遊,而只要說:「好,它只是一個在路上的交通。」
有很多人在走這條路或那條路,在頭腦裡面也有同樣的交通在繼續著。
「我只是天空,而不是雲。」——感覺它,記住它,停留在它裡面,
遲早你將會感覺到那個雲流動的速度緩慢下來,
而雲與雲之間的距離加大,它們變得沒有那麼暗、那麼濃。

當那個速度已經降下來,它們之間的距離就可以被看到,天空就可以被看到。
繼續把你自己感覺成天空,而不是雲,
遲早有一天,當你的焦點真正向內,雲將會消失,
那麼你就是天空,永遠純淨的天空。

一旦你知道了這個,你就能夠回到雲,回到雲的世界,
然後那個世界就有它本身的美,你可以進入它,
但是,如此一來你是一個主人。

世界並不是不好的,
世界成為主人,那才是問題,
如果你是主人,你可以進入世界,那麼世界有它本身的美,
它是美的、它是可愛的,
但是你必須成為一個內在的主人才能夠知道它的美和它的可愛。
 

   --- Osho ---












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