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  回   家   吧！
  


 
你的一個老弟子說：

有三個步驟可以到達成道
－ 「觀照」、「無選擇的覺知」
和「如是」。你認為呢？
　　

到達成道沒有步驟，
成道是一種爆發，
它是一個突然的醒悟，
它是一個「跳」！
　　
步驟意味著連續，你仍然保持一樣。
你變得更被磨光一些，但是你仍然保持一樣；
你變得更被裝飾一些，但是你仍然保持一樣；
你變得更被修飾一些，但是你仍然保持一樣。

成道沒有步驟。
那些步驟之所以被創造出來也是出自恐懼，
你不想跳，所以你需要步驟，
但是只有「跳」才是需要的。
　　
你將必須湊足勇氣去跳進深淵，
跳進存在的混亂，
跳進愛的混亂，
跳進那個我一直在談論的非邏輯。
　　
你說：
有三個步驟可以到達成道 －
觀照、無選擇的覺知和如是。
　　
這三個都一樣。
觀照和沒有選擇的覺知之間有什麼不同？
觀照就是無選擇的覺知。
如果你選擇，你就沒有在觀照，
你有好惡，你有選擇，
你變得跟外界的事物認同。
　　
比方說，在你的頭腦裏面有一些思想在移動。
觀照意味著你只是站在那裏看著它們在移動，
就好像雲在天空移動，或者是車子在路上移動，
你沒有任何選擇，你不說：
「這是好的，讓我保有它，那是不好的，讓它走。」

如果你以這樣的方式來思考，你就是沒有在觀照，
你變得涉入了，你變得認同了，你在創造「愛與恨」的關係。
當你去關聯，你就無法成為一個觀照。
　　
觀照意味著沒有選擇的覺知！
　　
「如是」是什麼？
當你不選擇，事情就按照它們本然的樣子存在。
那麼憤怒經過……所以就有憤怒。
有一個觀照，同時有憤怒。
你並沒有在生氣，
如果你選擇，你就是生氣的，
如果你選擇反對它，你就變成對它壓抑。

你只是在看！
憤怒來臨、貪婪來臨，然後它們經過，它們來了又去，
你只是在看，你不選擇，所以事情
就按照它們本然的樣子存在！
你不給予價值，你不說這是較高的，這是較低的；
這是心靈的，這是物質的；
這是罪惡的，這是非常神聖的行為。

你不帶進任何評價，你放棄了所有的評價，
你只是像一面空的鏡子一樣地看，不論什麼東西經過，
鏡子就反映，這就是觀照。
　　
鏡子從來不選擇，因為鏡子並不是一塊照相板，
照相板會立刻選擇，它會被抓住、
被套住，但是鏡子保持潔淨，
你經過之後，鏡子再度保持潔淨，保持空。

事實上，當你經過的時候，鏡子只有映射，
鏡子裏面並沒有任何內容物，
它只是一個影子，一個影子經過。
　　
當你不選擇，事情就按照它們本然的樣子存在，
那就是「如是」，那就是「塔沙塔」。
　　
「觀照」（Witnessing）這個字來自《優婆尼沙經》
的「沙克希」（sakshi）這個字，
那是優波尼沙經的先知們所使用的字。
「無選擇的覺知」來自克利虛納姆提，
它是那個同樣的老東西的一個新字。

「如是」是一個佛教的用語 －「塔沙塔」，
它來自佛陀，但是它們都意味著同樣的事情！
不要被文字抓住，不要透過文字而開始變得累積很多知識。
　　
但這些問題的產生，是因為你從來沒有進人任何實務，
你從來沒有進人任何經驗，每一件事都保持只是理論性的。

記住，只有理論是不會有所幫助的，事情必須被經驗、被練習，
有些事情必須變成你的生活體驗，唯有如此，你才能夠瞭解。
　　
如果你有觀照一些，你就會知道，不需要去問問題，
你就會知道它是無選擇的覺知，你就會知道這就是如是，
那麼所有文字與文字之間的區別就會消失。
因為你沒有經驗過任何靜心狀態，因此才會有那個問題產生。
 
　　
人們繼續在讀書，繼續在填鴨式地讀經典，
然後他們變得非常非常熟悉於文字，
然後他們就開始使用那些文字，而不知道它們是在幹什麼。
　　
醒過來一些，從你文字的模式裏醒過來，
不要再迷醉在文字裏面，這樣的話，
事情將會變得非常容易。
事情本來是很容易的，事情是很簡單的，
真理是很簡單的，只有你是複雜的。

真理就在此時此地，只有你是遠離的，
迷失在文字裏、在經典裏、
在理論裏、在系統裏、在哲學裏……
回家吧！
 



--- Osho   
 
















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