開悟:一個沒有終點的起點

 
 
  靜心就是進入內在世界。
這個旅程是沒有終點的。
沒有終點的意思是指門打開了,
 
一直開著,
直到門本身變成宇宙。

靜心像花一樣盛開,一直開下去,直到花開本身變成宇宙。
這個旅途是沒有盡頭的,它有開始,但永遠不會結束。開悟沒有深淺程度之分。
一旦悟了就是悟了。它就好像是跳進了海洋的感覺。
你跳下去,你同它化為一體,就像一滴水掉入海中而同它變成一體一樣。
但那並不是指你已經認識了整個海洋。
 
  那個片刻是全然的:拋棄自我的那一個片刻,消除自我的那一個片刻,
無我的那一個片刻是全然的;它是完整的。就你來說,它是完美的。
但是對海洋來說、對那神性來說,它只是一個開始,而且不會有結束。
 
  記住一點:無知是沒有起點的,但它有一個終點。
你無法知道自己的無知開始於哪一點,你一直發現它在那裏,
你一直陷在無知的泥潭中。你從不知道那個開始,沒有開始。
 
  無知是無始而有終。開悟是有始而無終。而這兩者化為一體,兩者就是一體。
開悟的開始與無知的結束是同一個點。它是同一個點,是一個有著兩副面孔的危險的點,
一副面孔朝著沒有起點的無知,另一副面孔朝著沒有終點的開悟的起點。
 
  所以你已達到開悟,但你還是從來沒有達到它。
你來到了它,你掉進了它,你與它成為一體,但是仍然有一個廣大的未知存在著。
那就是開悟的美,那就是開悟的奧妙。
 
  如果開悟就能知道一切,那就沒有奧秘了;
如果一切都是已知的,整件事將會受得很醜陋,那樣就不會有奧秘了,
每一樣東西也都是死的了。所以開悟不是這層意義上的“ 知道 ”,
它不是一個自殺性質的“知道”,它是進入更偉大的奧秘的一個入口。

“ 知道 ”(knowing)的意思是你已經知道有奧秘,你已經覺知到奧秘。
它不是說你已經解答了奧秘,它不是說有一條數學公式,這下一切都知道了。
相反,開悟的知道意味著你已經走到了那個奧秘變成為最終目的的那個點。
你已經知道了這是最終的奧秘,你已經知道它是一個奧秘,現在它已經變得那麼神秘,
以至於你並不指望去解答它。現在,你不再抱任何希望。
 
  然而,它不是絕望,它不是失望,它只是對奧秘的本性的領悟。
奧秘就是那麼的不可解釋;奧秘就是這樣,那個要想求解的努力是荒謬可笑的;
奧秘就是這樣,那個靠智力來求得解答的嘗試是毫無意義的。
你已經走到了思維的盡頭。現在,根本沒有了思維,知道就開始了。
 
  但這是和科學的“ 知道 ”不相同的某種東西。
“ 科學 ”這個詞的意思便是知道,但這個知道是使奧秘不再成為奧秘。
宗教的知道恰恰相反,它不是去解開真實存在的奧秘,反而是使原來知道的一切
重新變得神秘了,甚至連你原來有把握、絕對有把握的事情都變得神秘了。
現在連那扇門都不見了。在某種意義上說,一切都變得沒有門了 — 沒有盡頭,無法解決。
 
  必須在這樣的意義上認識知道:它是參與 (participating)存在所獨有的奧秘;
它是對生命的奧秘說“ 是 ”。理性,也即理性的理論,現在不存在了,你同它直面相對。
這是一種存在性的遭逢,不通過頭腦,而是通過你,整體的你。
現在,你可以從每一個地方感覺到它:從你的身體、你的眼睛、你的手、你的心。
整個人格同整個奧秘接觸了。
 
  這只是一個開始。永遠不會有結束,因為結束意味著失去神秘性。
這就是開悟的開始。悟道沒有終點,但這是開始。你可以想像無知的結束;
但是這種頭腦的開悟狀態是沒有終點的;現在你已經跳進了一個無底的深淵。
 
  你能從許許多多觀點上來想像它。
如果一個人通過空達裏尼達到頭腦這一狀態,那麼它將是一個沒有結束的開花。
薩哈斯拉的1000個花瓣並不真的是指1000,“ 1000 ”只是指最大的數量,
這意味著空達裏尼盛開的花瓣是無窮的,它們將一直開下去,開個不停。
所以,你會知道第一次開花,但不會有末一次,因為它沒有止境。
一個人可以通過空達裏尼,也可以通過其他途徑到達這一點。空達裏尼並不是必不可少的。
 
  通過其他途徑而開悟的人也到達這同一點,但是名稱將會有不同,
象徵將會有不同。你對它的想像也會有不同,因為正在發生的事無法被描述,
而被描述的不完全是正在發生的。描述只是一個比方,描述是隱喻性的。
你可以說開悟就像鮮花一樣開放,其實那兒根本沒有花。
但是那感覺就好像你是一朵開始綻放的花朵,就是那種綻放的感覺。
但是換了另一個人,他會有另一種想像。他也許說:
“ 它像是一扇門的打開,一扇通往無限的門,一扇一直敞開的門。”
所以,一個人可以使用任何的東西。
 
  
  薩哈斯拉打開後有什麼感覺?
 
  薩哈斯拉打開後,應該沒有感覺,只有內在的寧靜和空。
一開始的感覺將是很強烈的。第一次感覺到它時,它會是十分強烈的,
但是你越瞭解它,它就變得越不強烈。你越同它化合成一體,
它就越會喪失它的強烈。然後,一個片刻會來到,它必然會來到,
那時候,你會根本感覺不到它。
 
  感覺永遠是屬於新的東西的。你對陌生的東西才會有感覺,對不陌生的就沒有。
那個陌生會被感覺到。如果你和它合為一體,你已經熟悉了它,那麼,
你就不會感覺到它,但這並不等於說它不存在。它還是存在著,
甚至比過去更多些。它會越來越強烈,但是你對它的感覺卻越來越弱,
沒有感覺的時刻將會到來,“ 異物 ”的感覺也會沒有,這樣,感覺也就沒有了。
 
  當薩哈斯拉的開花第一次發生時,它是你的身外之物。
它對你來說是未知之物,你不熟悉它。它是某種在滲透你的東西,或者是你在誘入它。
你與它之間有一個間隔,但是間隔會漸漸地消失,你和它會合為一體。
於是,你不會把它看做是發生在你身上的東西,你自己成了那個發生。
它會不斷擴張,而你將與它合為一體。
 
  然後,你不會感覺到它。你只會注意到它,
但你對它的感覺不會超過你對你的呼吸的感覺。
只有在你發生什麼新的或者錯誤事情時,你才會感覺到自己的呼吸;
否則你不會感覺到它。你甚至連自己的身體也不會感覺到,除非疾病悄悄襲來,
除非你生了病。如果你是完全健康的,你不會感覺到它,你只是有它。
實際上,當你健康時你的身體更加活生生,但是你不會感覺到它。
你不需要感覺到它,你和它是合一的。薩哈斯拉打開時,
宗教的視象和深度靜心的其他表現會怎麼樣?
 
  這一切都會消失。所有的圖像 — 視像和一切都會消失,
因為這些東西只有在開始時才出現。它們是好兆頭,但是會消失。
 
  在薩哈斯拉的打開發生以前,你會看到許多視像,這些並不是不真實的,
視像是真實的;但隨著薩哈斯拉的打開,不會再有視像。視像不再出現,
因為這個“ 開花的體驗 ”是頭腦所能體驗的頂峰,它是頭腦的最後體驗,
超過它就不存在頭腦了。
 
  前面發生的一切都是發生在頭腦裏的,但是一旦你超脫了頭腦,那麼什麼也沒有了。
當頭腦停止,那麼就既沒有慕德拉斯?心靈變革的外在表現,也沒再有視像;
既沒有花,也沒有蛇。根本什麼也沒有,因為超越了頭腦,就沒有了比喻。
超越頭腦後,真實的存在是那麼的純淨,以至於沒有他物;
超越頭腦後,真實的存在是那麼的完整,以至於它無法被劃分成體驗者和被體驗者。
 
   
  在頭腦裏,一切都被劃分為二。
你體驗到某些東西,你可以任意稱呼它,名字無關緊要,但是體驗者和被體驗者、
知者和被知者兩者之間的分隔都存在著。兩分性(duality)依然存在著。
 
  但這些視像是好兆頭,因為它們都是在最後階段才出現的,
它們都是在頭腦要消失、頭腦快死掉的時候出現的。
特定的慕德拉斯和視像都只是象徵性的。
所謂象徵性,是指它們表示頭腦已經臨近死亡。當頭腦死去,什麼也不會留下。
或者,一切都留下來,但是體驗者和被體驗者之間的分隔將會不存在。
 
  視像是一種體驗,它們指導著某個特定的階段。
這就好像你說“我在做夢”,我們就想當然地認為你在睡覺,因為做夢意味著睡覺。
而如果你說“我在做白日夢”,那就是說,你也掉入了類似睡眠的境地,
因為只有在頭腦、有意識的頭腦進入睡眠時,做夢才是可能的。
所以,做夢說明是在睡覺;同樣,慕德拉斯和視像指示著某種特殊的狀態。
 
  你可能看見某些人的形象,你認得出他們是誰,而這些形象也是因人而異的。
濕婆的形象無法出現在基督徒的頭腦裏,它不可能,它不可能出現,
但是耶穌將會出現。那將是基督徒頭腦中出現的最後一個形象,而它是十分寶貴的。
 
  最後見到的視像是宗教的核心人物的形象。這個核心人物將是最後的視像。
對一個基督徒來說 — 釘在十字架上的耶穌的形象將是最後的視像。
那個知者、經驗者仍然在,但在最後,只有救世主。它曾被經驗過,你無法否認它。
在頭腦的最後的片刻,快死的頭腦的最後的片刻,在最後,耶穌在那兒。
 
  但是對著那教徒來說,耶穌不會出現;對佛教徒來說,耶穌不會出現。
對佛教徒來說,會出現佛陀的形象。薩哈斯拉一打開,隨著薩哈斯拉的打開,
佛陀就會在那裏。那就是為什麼佛陀總被看成坐在一朵花上。
佛陀的真身下面從來沒有花,佛陀的腳下也沒有花,但是佛的塑像下面都放上一朵花,
因為塑像不是按釋迦牟尼佛複製的,它是表現頭腦裏最後看見的視像。
當頭腦掉入永恆時,看到的佛陀就是這樣端坐在花上的。
 
  濕婆(shiva):破壞之神,印度教二大主神之一。
 
  那就是為什麼毗濕奴?總是被放在花上,這朵花是薩哈斯拉的象徵,
而毗濕奴是印度教徒頭腦裏看到的最後一個形象。佛陀、毗濕奴和耶穌是原型,
也就是榮格所稱的原型。
 
  毗濕奴(Visnu):持護之神,印度教三大主神之一。
 
  頭腦無法抽象地想像任何東西,所以頭腦瞭解真實存在的最後努力,
這將是借助那對它是最為重要的象徵。頭腦的這一高峰體驗是頭腦的最後的體驗。
高峰總是終點,高峰意味著結束的開始。

高峰是死亡,所以薩哈斯拉的打開是頭腦的高峰體驗,
頭腦可能有的最高的體驗,也是可能有的最後的體驗。
最後的形象——最核心的形象、最深刻的形象,原型將會出現。
它將會是真實的。我說“ 視像 ”時,許多人會不承認它是真實的。

他們說那不可能是真的,因為視像一詞就意味著幻覺,
但是它比真實的存在更加真實。即使全世界都不承認,你也不會同意他們的。
你會說:“ 對我來說,它比整個世界更真實。一塊石頭還不如我所看見的形象真實。
它是真實的,它是絕對的真實。”但是,這個真實也是主觀的,
這個真實被你的頭腦染上了色彩。這個體驗是真實的,但比喻是你給定的,
基督徒給的是一種比喻,佛教徒給的是另一種比喻,印度教給的又是一種。
 
  超脫(transcendence)是否隨著薩哈斯拉的打開而到來?
 
  不,超脫是超越打開的。
但是,開悟有兩層含義。其一,快死的頭腦 — 行將結束,即將死去,
已經到達終極,來到末日的頭腦 — 想像著開悟。但是障礙出現了,現在,
頭腦將無法超越它。頭腦知道這是結束,隨著這個結束,頭腦也知道痛苦也將結束。
頭腦也知道分裂也將結束,原有的衝突也將結束。

頭腦把所有這一切的結束,以為是開悟,但這仍然是頭腦在想像。
所以這是頭腦想像出來的開悟。
 
  當頭腦消失,那麼真正的開悟就來了。
現在你已經超脫了,但你無法談論它,你無法說任何東西。
那就是為什麼老子說“ 所有能被說出來的,都無法是真實的;
所有能被說出來的不會是真實的,而真理是無法被說出來的 ”。
只有這一點是能夠被說的,也只有這一點是真實的。
 
  而這是頭腦的最後聲明。
這最後一次聲明是有意義的,有很大的意義,但它不是超脫的竟義。
這個意義仍然是頭腦的一個局限,它仍然是思維的,是通過頭腦想出來的。
 
  它就像一支火苗,一盞將滅的燈裏的一支火苗。
黑暗正在降臨,黑暗正在來到,它包圍得越來越近,火苗即將消失,
火苗已到了它存在的最終點,它說著“ 現在黑暗來臨了 ”然後就不存在了。
現在黑暗已經充滿而完全。但是將滅的火苗的這一最後聲明,仍然是為火苗所知道的:
黑暗並不是完全的,因為火苗還在,光還在。黑暗是光明想像出來的。
 
  光明其實不能想像出黑暗,光明只能想像出它自己的局限,而超過這一點就是黑暗。
黑暗正越逼越近,光明即將死去。它可以發出最後的聲明:“ 我快死了 ”,接著,
黑暗來了。黑暗一直在來臨,光明發出最後聲明後就熄滅了,那時黑暗就完整了。

所以,這個聲明是真實的,但它不是真理。真實(true)和真理(truth)是有區別的。
真理不是一個聲明。火苗熄滅,一片漆黑,這是真理。這時,沒有聲明,只有黑暗。
聲明是真實的,它不是不真實的。這是真實的:黑暗來臨,逼近、包圍。
但是,聲明仍然是光明發出的。光明發出的關於黑暗的聲明最多只能是真實的,但不是真理。
 
  當頭腦不存在時,真理才會被知道。
頭腦不存在時,真理才會存在。
頭腦存在時,你能夠變得更真實一些,但不是真理。
你可以變得更不虛假,但不是真理。頭腦能作的最後聲明將是最不虛假的,
那就是所有能被說出來的。
 
  所以,頭腦所想像的開悟和真正的開悟之間有很多不同,雖然差別不是很大。
即將熄滅的火苗在消逝前沒有一個單獨的片刻。火苗消逝的同時,黑暗來臨了,
兩種情況之間只有片刻之隔,但兩者之間的區別很大。
 
  行將消逝的頭腦到最後會看見視像,看見即將到來的事物的視像。
但是,這些視像是通過比喻、圖畫、原型而看見的。頭腦無法想像別的東西,
因為頭腦是被象徵訓練出來的,沒有其他。象徵有宗教的、藝術的、審美的、
數學的和科學的,它們都是象徵符號。頭腦就是這樣被訓練出來的。
 
  一個基督徒會看見耶穌,但是一個垂死的數學家,如果從未接受過宗教的薰陶,
他的頭腦在最後一瞬間也許除了數學公式外什麼都看不到,它也許是一個零,
它也許是一個表示無窮的符號,但它決不是耶穌或者佛陀。
一個畢卡索那樣的人臨終時可能會看見一道抽象的色彩流動。
那將是他的神,他無法想像另外模樣的神。
 
  所以,頭腦的終止是象徵的終止。
到最後的時刻,頭腦會利用它所知道的最有意義的象徵。
那以後就不再有象徵了,因為頭腦也不存在了。
 
  正因為如此,佛陀和摩訶毗羅都不談論象徵。
他們說,談論象徵是沒有用的,因為象徵都是低於開悟之事。
佛陀不願談論象徵,因此,他說有11個問題不該問他。
他宣佈誰也不准問這11個問題;他們不准問是因為這些問題不可能被如實地回答。
比喻將不得不被使用。
 
  佛陀常說:“ 我不願意使用任何比喻。但是如果你問而我不答,你會不好受。
這樣有失紳士風度,不夠謙恭有禮。所以,請不要問這些問題。
我如果回答你,這是有禮貌的,但是它不真實。所以,請別讓我左右為難。
就真理來說,我無法使用象徵。只有在近似非真理或近似真理時,我才使用象徵。”
 
  因此會有人不願用任何比喻、任何視像。
他們否定一切,因為由頭腦想像出來的開悟不等於開悟本身:
它們是兩件事情。頭腦的觀念會隨著頭腦的消失而消失,然後就會有開悟。
 
  但它不是頭腦的。
 
  所以,開悟的人是不帶有頭腦的,他是一個沒有頭腦的人;
他活著,但沒有任何觀念;他做事,但不用思考它;
他愛,但沒有愛的觀念;他呼吸,但不作任何的靜心。
這樣活著,從瞬間到瞬間,同時又與整體合為一體,沒有頭腦夾在中間。
頭腦在劃分,但現在不會再有分裂了。





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佛乘宗 佛乘道場 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(4) 人氣()


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  • cloud
  • 超越頭腦後所說出來的話 基本上用頭腦是很難真正能聽懂的
  • 忙碌
  • 頭腦總是忙個不停 , 沒有片刻安寧!
  • cloud
  • 頭腦只有世間的聰明卻沒有出世間的智慧
  • 亦如
  • 超越頭腦是什麼境界呢?

    一般人所說的「頭腦」,是在有講分別、理解、思慮、分析等功能的頭部組織

    「超越頭腦」就是不可知、不可推求、不可證的東西了

    「頭腦只有世間的聰明卻沒有出世間的智慧」是否說

    世間的聰明存裝在頭腦裡,出世間的智慧另有放置之處嗎?

    還有何處可能存置出世間智慧?

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