禪宗行者開悟的次第





一、開悟與證悟

   禪宗講開悟與證悟兩者有什麼不同：
   證悟與開悟同時，只有釋迦牟尼佛才能夠稱得上，他一開悟等於證悟。
   一般人在開悟後，如果沒有在色陰魔相、受陰魔相裡面磨，是沒證得空相，
   根本沒解脫知見，更無果位可言。

   修行者若打開心扉而開悟，是「初地菩薩」，心眼開了。
   從開悟到心清淨，能如如不動，是為「八地菩薩」，
   小乘行者即是「羅漢果」。

   修行時，從初發心修行，到成果地「佛」需要三大阿僧祇劫，
時間很長久；從初發心開始修到開悟，需要一大阿僧祇劫。
   以禪宗來講，悟後開始修心清淨，煩惱、六結使慢慢的突破，
   至菩薩對法不執著，得不動地果位，又要另一大阿僧祇劫。
   阿羅漢可以得我空，還沒有辦法像八地菩薩那樣，可得法空智果，
   此是禪宗講的已到重關。

   禪宗言「不到重關不閉關」，所謂重關，就是已經心入無礙、
無惱的地步，到這時候才可閉關。

   閉關做什麼？就是求諸佛菩薩灌頂，去除善惡業異熟識，超出三界，
   永出輪迴。而諸菩薩得入金剛如來地後，還有十位階始能證得果地佛，
   如釋迦牟尼佛者。

   金剛十地，由初地、二地、三地到金剛如來十地，才是真正成果地佛。
   所以不要常常講證悟，我們只能說開悟，不能講證悟什麼，
   若證得我空智，也只到羅漢境界。

   開悟後起修，能證：
         三身 ( 法身、報身、化身 )；
         四智 ( 妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智 )。
   若也具足圓滿這些，才能稱為果地佛。
   我們對開悟境已難以得到，何況是證悟什麼，故修行要有實證的體驗，
   不要迷頭認影，妄自錯認境界，自我肯定，以為成佛作祖，豈不成大妄語？
 
 
二、禪宗開悟的次第 ─

   色身上有變化，心地上也會有變化，行者用功法門不一，
   念佛、托缽、出坡都可進入，打坐而悟者亦有，但不多，
   八萬四千法門皆可成就，不要輕視那一法門。

   末法時代眾生業障重，所以要修心中心法，要用大法成就。
   行者能見光仍未悟，只到二禪天境界，未到無色界空處定，還有四層才入空。
   無色界沒有身，只看到一個心念。

   雖能看到別人肚子裡面的東西，也未悟，還是用色根見性在觀。
   開悟是悟心，故入‘覺’結使位，僅能用心感而不是以見相為主，
故境界不同，如用五根在看，那是一禪、二禪、三禪的境界。

   二禪仍用眼睛，三禪以上才不用眼看，故若眼見有形有相，
   不能算真正的開悟，因沒進入心感的境界次第。

 (一)、前言

   開者打開心扉，悟者悟見心性、業識，了然悟知體性及業識習氣，
   行者開悟剎那，身、心都將起諸多的變化。

   器世界已銷殞，六根對六塵卻有些許的陌生，有如初生嬰兒，
   初次面對周遭的環境一般。

   又藏識種子和盤托出，一切種子如瀑流湧現，行者當發覺以往的
   修心養性成果，似毀於一旦，潛在的業識習氣毫無來由地於心中復現，
   此時又是一個修行的起點，亦是祖師大德所謂實修的開始。

   我們法身被無明窠臼遮蓋住，現在把它打開來，就可以看到自性本心，
   好的(菩提自性)也有，壞的(遷流業識)也有，這兩個東西同一體現，
   有的人雖然有那個悟境，但為什麼會搞得神經兮兮的，就是智慧不俱足。
   自我修行開悟者，有靈知靈覺的心，智慧也具足；而某些因冤親魔境干擾者，
   亦有靈知靈覺心，對心的覺知來講，此兩者其實沒有二樣。

   被冤親魔境搞得氣旺，因非正修行成就的，故會顯得神經兮兮，
   因非自己悟入，故般若智慧不起。
   而自我開悟的人，他有般若智慧，對於事情的對不對、該不該都很清楚，
   更有諸佛、菩薩護持，故言行都不會有問題，也不會以殊能而去造業。

   為什麼自行悟入者，會有世尊的法身加被，釋迦牟尼佛曾經發願，
   哪一個人如果到了入地菩薩的境界，世尊就要護持他，
讓他能真正的成就，不為諸魔所害。

   世尊以清淨法身，加上身、語、意三化，就可以教導他走出來，
   不必到各個處所尋求個別傳授。

   佛有身化、意化、語化三化的功夫，如果有必要現身時他才會現身，
   若應以菩薩身成就者，佛會現個菩薩來化導，沒有必要不現身。
   世尊會在虛空之間對我們發語，我們就知道該如何做。

   比如說現在你心起煩惱境，剛開悟的人，根本智慧不識，
   這個摩尼寶珠還不認識它，不大會用它，
但是它會給我們某種程度的定力，八九不離十，不會差得太遠。

   此時，世尊就會以語化來提醒你：放下妄心的執著。
   當我們的習氣毛病慢慢轉滅後，我們的根本智慧才會完全現起來，
   如此再回過來修習世間一切的差別智慧。

   所以根本智慧先悟到後，也同時得根本定力，
再學習差別智慧得神通妙用。差別智慧未起時，
對世間一切神通、妙觀察智都起不來，
   所以正常開悟一定會有智慧，且受諸佛語化，甚至意化，
意念會控制得好好地，根本不會去犯戒，干擾眾生，甚至走錯路。

   此行者都有正知正見，行為中規中矩的。不管出家人、在家居士者，
   其行為都不會走錯路，講出來的話大家都認同，只是層次不同而已，
   最起碼十善道：
             身業不殺、不盜、不淫；
             口業不妄、不兩舌、不惡口、不綺語；
             意業不貪、不瞋、不痴等。
   十都沒有犯，有智慧能善觀因緣，不會隨緣去造業。

 (二)、經典對開悟的描述

   《楞嚴經》中說：破色陰行者身跟心都將起諸多的變化，器世間將銷殞。
   為什麼器世間會銷殞？因行者修到動、靜、根三結使破，故五根六塵滅，
   當然世界銷殞。

   如果還可以眼見山河大地，天宮之美，那是色界天神的修證。
   能看到天上哪一天界美麗莊觀，就是與那一天界的眾生有緣。
   而菩薩是要超三界，故世界會殞滅。

   修到四禪天時，雖能在禪定中見自性，對境不動、一如，
謂心一境性。但因還有身見，色身俱在，故住色界的境界中。

   四禪行者要進一步修入無色界時，色身會破滅，無色界行者把身捨棄，
   破了色身，法身活起時，只會見一個心，無有色繫縛。

   無色界行者無色身、無世界空間，只有一個心，且心是無形無相，
   那世界是銷殞了，世間銷殞看不到有一個天宮或一個世界，只有心意念。
   證到無色界境界時，如果不走佛教的禪，修解脫知見，即會走體悟空無邊、
   識無邊、無所有、非想非非想天等四空處定的世間禪的非解脫路。
   無色界行者有緣修佛禪時，就會在此階段修空觀智。

   為什麼要修空觀？

   因為動、靜、根此三塵執著的毛病，超越後就能法身活，
在這時心眼開了，心開之後，就有覺知歷歷的靈通力，
覺知歷歷不修入空，就不能超出三界，隨時還會隨業流轉。

   行者證得空之後，就能滅卻一切境，就能超越了劫濁、見濁、煩惱濁，
   只是眾生濁與命濁猶待破解。故動、靜、根、覺、空、滅等六種，
   後面三個是在修心，所以覺入空後，始悟得空，證得解脫知見。

   世間無色界天神不是這樣，它們在玩空無邊處、識無邊處、無所有處，
   到非想非非想處，但其壽命非常久遠，奈何定力會衰退，最後定力退盡，
   還再入輪迴之流。

   無色界世間禪行者證到的空，是心量空如虛空，虛空有多大，
   心就可擴大至無邊大的空，而佛禪者所講的空，是對心法能無相應的空境。
   無色界天之空無邊處的天神，都在那裡觀‘我的身體沒有了’，
   但我心可以擴大到虛空無量無邊，好大好大地在玩此心量，
   心可達三千大千世界。

   目前科學家對我們所居住的小銀河系世界都還搞不清楚，
   何況宇宙內有三千大千個世界。但無色界天神的心量，
   真的可以擴展到那麼大，但是擴得那麼大有什麼用？還是沒有解脫知見。
   佛禪是從心地裡去轉業，業能轉時，即是對境的執著，對我的執著、
   法的執著慢慢去空掉。故世間禪定與佛禪定之境界不同處要搞清楚，
   為什麼修佛禪可以解脫？

   修世間禪同樣可以破色身，為什麼世界同樣銷殞，卻沒有辦法解脫？
   心只會觀空、觀心、觀所有、觀非想非非想等處，實沒有真正空掉我、
   空掉法的執著，當然就沒有解脫。

   器世界─就像是乘載我們的這個地球，又比如說娑婆世界、
須彌山、六欲天的天宮、色界十八天的天宮，
這些在證到開悟行者心裡都幻滅了，沒有這些相。

   所以開悟以後，什麼境都會慢慢沒有了，如此者是登地菩薩，
   最後能修入無餘涅槃乘。
   有餘涅槃者是聲聞、緣覺乘這些聖人，此等聖眾身還沒有破，
   但心對我的執著已能滅了，無煩惱了。

   佛的法身為什麼無所不在？因為每一個地方都有佛的空性，
   而空性與法身體同，所以叫做無所不在。
   當然佛世尊也是空掉身，沒有身存在，但佛悟得萬法唯心造，
   由空性中化起千萬億化身，每一尊佛像都具有佛的法身在內，
   所以供養佛、拜佛像時，其實在拜世尊的法身，因其空性是無所不在的。
   世界銷殞以後，這些人看不到天宮，因與天界已無緣。
   若未破色身行者能看到天宮，表示此天是跟你有緣，你會升到那一天去的。
   破了色身以後，就看不到一切世界相，已進入無色界，所以什麼都會空。

   須菩提尊者悟空最強，出生一剎那，他家裡錢財、櫃子、什麼東西都化空掉。
   有相是世間法，悟了才能無相，沒有天上皇宮，沒有天上業緣，
   就不會生到那邊去。

   六根面對六塵卻有些許陌生 ─ 修行其實要修到連接上一世，
   或未出生以前的本來樣子，有的人上一生修世間禪定，
   這一世禪定也在打坐修行，回復到上一世的境界連接起來，
   與以前所造的善業及修行境界連在一起。

   有些人氣機很旺盛，此是前世修密法，有大乘根基；
   有的人練了好久就是沒有氣，憑什麼接觸到正法法門，
   色身馬上就有氣感，那是潛意識裡所具有的，練習時很快三兩天就進去了。
   有的人練了一、二十年沒有辦法進去，因為以前沒有那種薰習
留下來的影像，只有慢慢一世一世修，是急不來的。

   法不是學來的，有的人智慧很高，雖沒有上過學，但講出來的話就是不一樣，
   這是前世所熏。六祖也一樣沒有上過學，斗大字不識一個，但問他時，
   他都可以解說，甚至於會講經。
   《大乘本生心地觀經》─要出生為大乘菩薩的話，這一部經一定要讀的。
   世間智可以一學即出，但智慧與學歷無關，智慧只是對事情的看法而說話，
   此與以前藏識所薰習的有關。


    To be continued 


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