「你」 就 是 障 礙
石鞏問西堂：「你會捉虛空麼？」
西堂說：「會捉。」
石鞏問：「怎麼樣捉？」
西堂以手撮虛空。
石鞏說：「你不會捉。」
西堂問：「師兄怎麼捉呢？」
石鞏拽住西堂鼻孔，西堂疼得叫了起來：
「疼死人了，鼻子快拽掉了！」
石鞏說：「必須這麼捉虛空才行。」
佛學是一種體驗，而禪是所有佛陀的教導中最純的，
最重要的的本質，整個經驗圍繞著它移動的中心就是空。
最重要的的本質，整個經驗圍繞著它移動的中心就是空。
要如何變成空？一切的靜心就是關於這個：
如何變得非常寧靜，以致於你甚至無法看到你自己，
因為你自己也是一種擾亂。
感覺說「我是」也是一種擾亂，即使那個也要消失，
一個人完全被抹煞，全然被抹煞，整片都是清淨的，
它變成好像一個夏天的天空，雲已經不在那裡，
只有深度存在，只有無限的藍，無始無終，
那就是佛陀所謂的阿那塔，是「不存在」和「無我」的最內在中心。
佛陀說：你走路，但是沒有走者；你吃東西，但是沒有吃者；
你被生下來，但是沒有一個人被生下來；你會生病，你會變老，
但是沒有一個人變老；你將會死，但是沒有一個人死，
這就是永恆的生命……沒有被生下來，你怎麼能夠死？
沒有在那裡，你怎麼能夠生病或健康？
因為你自己也是一種擾亂。
感覺說「我是」也是一種擾亂，即使那個也要消失，
一個人完全被抹煞，全然被抹煞，整片都是清淨的，
它變成好像一個夏天的天空，雲已經不在那裡，
只有深度存在，只有無限的藍，無始無終，
那就是佛陀所謂的阿那塔，是「不存在」和「無我」的最內在中心。
佛陀說：你走路，但是沒有走者；你吃東西，但是沒有吃者；
你被生下來，但是沒有一個人被生下來；你會生病，你會變老，
但是沒有一個人變老；你將會死，但是沒有一個人死，
這就是永恆的生命……沒有被生下來，你怎麼能夠死？
沒有在那裡，你怎麼能夠生病或健康？
這些事情發生，如果你變成它們一個很深的觀照，
你將會漸漸知道，是它們自己在發生，它們沒有顧慮到你，
它們就任何方面而言都不是跟你關連而發生的，
沒有關、無家、無根 ─ 這就是全然的成道。
你將會漸漸知道，是它們自己在發生，它們沒有顧慮到你，
它們就任何方面而言都不是跟你關連而發生的，
沒有關、無家、無根 ─ 這就是全然的成道。
知道這一點，知道事情的發生就好像是一場夢一般，
一個人不會被這樣或那樣所打擾。
一個人就既非快樂，亦非不快樂，一個人只是不是（不存在）。
佛陀說：你永遠不能夠快樂，因為當你堅持「你是」（你存在），
那個不快樂就隱藏在裡面了。
你永遠不能夠解放，
因為你就是枷鎖。
解放並不是你的「解放」，
解放是把「你」解放出去。
一個人不會被這樣或那樣所打擾。
一個人就既非快樂，亦非不快樂，一個人只是不是（不存在）。
佛陀說：你永遠不能夠快樂，因為當你堅持「你是」（你存在），
那個不快樂就隱藏在裡面了。
你永遠不能夠解放，
因為你就是枷鎖。
解放並不是你的「解放」，
解放是把「你」解放出去。
這就是曾經被碰觸過的，
最內在的核心、最深的核心。
佛陀說：你就是障礙。
馬哈維亞說：你將會生活在莫克夏裡面，生活在意識的最終狀態 ─
喜樂、永恆的喜樂；
佛陀說：除非「你」死，否則你將永遠不會達到那種狀態。
最內在的核心、最深的核心。
佛陀說：你就是障礙。
馬哈維亞說：你將會生活在莫克夏裡面，生活在意識的最終狀態 ─
喜樂、永恆的喜樂；
佛陀說：除非「你」死，否則你將永遠不會達到那種狀態。
你就是唯一的障礙、唯一的阻礙、唯一的障礙物，
當你不是，那個狀態就是了，那個狀態並不是你的，你無法要求它。
事實上，因為你是，所以你不讓那個狀態存在。
就在那個片刻，它已經在你裡面，但是你不讓它產生作用，
你試著去控制它、操緃它。自我是很大的操縱者、控制者，
而所有佛的整個努力就是如何放掉控制，一旦那個控制被拋棄，
控制者就消失了。
當你不是，那個狀態就是了，那個狀態並不是你的，你無法要求它。
事實上，因為你是，所以你不讓那個狀態存在。
就在那個片刻，它已經在你裡面，但是你不讓它產生作用，
你試著去控制它、操緃它。自我是很大的操縱者、控制者，
而所有佛的整個努力就是如何放掉控制，一旦那個控制被拋棄，
控制者就消失了。
自我必須被丟出中心，因為經過了很多世，
它已經變得那麼深入地根入你的頭腦，它已經將整個存在篡奪了王位，
現在自我已經變成了國王，它繼續操緃著每一件事。
它已經變得那麼深入地根入你的頭腦，它已經將整個存在篡奪了王位，
現在自我已經變成了國王，它繼續操緃著每一件事。
石鞏問西堂：「你會捉虛空麼？」
西堂說：「會捉。」
石鞏問：「怎麼樣捉？」
西堂以手撮虛空。
師父在耍一個詭計，師父問：你能夠抓住虛空嗎？
那個門徒若有任何瞭解的話，他一定不會去嘗試，
那個想要去抓住空的努力是愚蠢的，你能夠抓住某種東西，
但是你不能夠抓住無物，你怎麼能夠抓住「無物」？
但是那個門徒認為空是某種東西，
他仍然覺得空並不是空的 ─ 它是一個名稱，
它是某種能夠被抓住的東西的稱謂。
如果他有一點了解，只要一點點的了解，他就會嘗試別的方法，
而不要去抓住空，那是一種試驗。
那個門徒若有任何瞭解的話，他一定不會去嘗試，
那個想要去抓住空的努力是愚蠢的，你能夠抓住某種東西，
但是你不能夠抓住無物，你怎麼能夠抓住「無物」？
但是那個門徒認為空是某種東西，
他仍然覺得空並不是空的 ─ 它是一個名稱，
它是某種能夠被抓住的東西的稱謂。
如果他有一點了解，只要一點點的了解，他就會嘗試別的方法，
而不要去抓住空，那是一種試驗。
有一些故事，當禪師問門徒：你能夠抓住空嗎？
門徒就抓住師父的鼻子，猛然用力一拉。
那完全正確，因為那個問題是荒謬的，不論你作任何嘗試，
它一開始就會失敗，沒有什麼東西會有幫助。
這就是禪宗的公案，禪師給你一個荒謬的問題，那是不能夠解答的，
它沒有答案。當師父說：你能夠抓住空嗎？他是在激起自我，
而自我是人類在生活裡面最愚蠢的東西，
你可以用任何東西來挑起它 ─ 任何東西。
門徒就抓住師父的鼻子，猛然用力一拉。
那完全正確，因為那個問題是荒謬的，不論你作任何嘗試，
它一開始就會失敗，沒有什麼東西會有幫助。
這就是禪宗的公案，禪師給你一個荒謬的問題，那是不能夠解答的，
它沒有答案。當師父說：你能夠抓住空嗎？他是在激起自我，
而自我是人類在生活裡面最愚蠢的東西，
你可以用任何東西來挑起它 ─ 任何東西。
公案是要讓門徒感覺到他的無能、感覺到你不能做、感覺到無助，
因為自我只有在一個無助的狀態下才能夠消失，否則則它不能夠消失，
自我只有當它是一個完全的失敗，當連些微成功的可能性都不存在，
它才能夠消失，否則它會繼續希望，它會繼續找尋其它的方法，
它會嘗試這個可能或那個可能。一定有一個可能存在，
而空可以被他抓住，可以讓你抓住……我要試試看。
因為自我只有在一個無助的狀態下才能夠消失，否則則它不能夠消失，
自我只有當它是一個完全的失敗，當連些微成功的可能性都不存在，
它才能夠消失，否則它會繼續希望，它會繼續找尋其它的方法，
它會嘗試這個可能或那個可能。一定有一個可能存在，
而空可以被他抓住，可以讓你抓住……我要試試看。
永遠都要記住：
在我說要試試看之前要注意看，不要讓自我進入，只要注意看，
要聰明一點，不要成為自我主義的，聰明是好的，
而要成為自我主義的，事實上是阻礙了你聰明才智的運作，
這麼簡單的一件事，門徒應該就在當下敲師父的頭說：
你告訴我的是那一門子荒謬的東西？
在我說要試試看之前要注意看，不要讓自我進入，只要注意看，
要聰明一點，不要成為自我主義的，聰明是好的，
而要成為自我主義的，事實上是阻礙了你聰明才智的運作，
這麼簡單的一件事，門徒應該就在當下敲師父的頭說：
你告訴我的是那一門子荒謬的東西？
你能夠抓住空嗎？
這是什麼荒謬的問題！空就是無物，你怎麼能夠抓住它？
它沒有疆界、沒有界線，那是不可能的，但是自我會說：我試試看。
和尚說：我試試看。他將他的手在胸前做成環抱狀。
他不僅這樣說，他還真的嘗試，你或許認為你可以做的更好，
你會怎麼做呢？不管你怎麼做都一樣，你這樣跳那樣跳著去抓，
只會讓你看起來愚蠢至極。
這是什麼荒謬的問題！空就是無物，你怎麼能夠抓住它？
它沒有疆界、沒有界線，那是不可能的，但是自我會說：我試試看。
和尚說：我試試看。他將他的手在胸前做成環抱狀。
他不僅這樣說，他還真的嘗試，你或許認為你可以做的更好，
你會怎麼做呢？不管你怎麼做都一樣，你這樣跳那樣跳著去抓，
只會讓你看起來愚蠢至極。
在此有一些東西要了解：
如果你的手是張開的，空就會在那裡；
如果你的手沒有張開，如果你握住你的拳頭，空就消失了。
在一個拳頭裡面沒有空間，在一隻張開的手裡面，整個天空都在那裡，
它是在一隻張開的手裡面。那個意義非常微妙，但是非常美。
如果你試著去抓住它，你將會錯過；
如果你不去嘗試，它已經在那裡；
如果你不去嘗試，整個天空就存在於你張開的手中，既不多，也不少。
如果你試著去抓住天空，那麼每一樣東西就都消失了。
如果你的手是張開的，空就會在那裡；
如果你的手沒有張開，如果你握住你的拳頭，空就消失了。
在一個拳頭裡面沒有空間，在一隻張開的手裡面，整個天空都在那裡，
它是在一隻張開的手裡面。那個意義非常微妙，但是非常美。
如果你試著去抓住它，你將會錯過；
如果你不去嘗試，它已經在那裡；
如果你不去嘗試，整個天空就存在於你張開的手中，既不多，也不少。
如果你試著去抓住天空，那麼每一樣東西就都消失了。
那最終的已經在那裡，要去得到它並不需要努力，
就在那個努力當中，你將會錯過、你將會失去、你將會誤入歧途。
作者： 奧修 【草木自然生長】─ 禪的真髓
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}