見聞覺知 vs. 佛性
傳 布 老和尚
問： 《六祖壇經‧定慧品》：
「六根雖有見聞覺知，
不染萬境。」
這是何義？
傳布老和尚：
見聞覺知儘管見聞覺知，
但見性充虛空遍法界，
聞性也充虛空遍法界，二者是一樣的，
見性即是聞性，聞性即是見性。
其它舌知味之舌性，鼻知香之嗅性，
身體接觸之觸性等六根之性，
身體接觸之觸性等六根之性，
也都是一個性。
如此，你見可以不用眼見，而用耳見，
如此，你見可以不用眼見，而用耳見，
聞聲可以不用耳聞，而用眼聞，
這叫六根互用，六根變成一根。
這叫六根互用，六根變成一根。
所以唯識上說：
「五識同一淨色根」
黃檗禪師也說：
「只此一精明，分成六和合」，
就是這一精明心性。
就是這一精明心性。
但在凡夫身上，你就分別成六根。
你要是好好用功，悟到六根本來是一根，
這叫「還源」。如此，見聞覺知是一個，
這叫「六根互用」。
見也好，聞也好，感覺也好，知也好，
見也好，聞也好，感覺也好，知也好，
見不需用眼見，聞不需耳聞，
覺不需身體的接觸。
覺不需身體的接觸。
就是說見聞覺知成一個，
舌能見聞覺知，
眼耳鼻舌身也能見聞覺知，
眼耳鼻舌身也能見聞覺知，
因變成一根了。
而凡夫的見只能用眼見，耳不能替眼見，
而凡夫的見只能用眼見，耳不能替眼見，
聞是耳聞，眼不能替耳聞，
就是說凡夫把一根分成六根，
就是說凡夫把一根分成六根，
各有各的責任了。
而佛菩薩是一個，
而佛菩薩是一個，
見聞覺知統統六根互用，
這一個就是佛性，
佛性本來就是一個，沒有二個。
佛性本來就是一個，沒有二個。
我們這佛性充虛空遍法界，
聞是佛性聞，見也是佛性見，
聞是佛性聞，見也是佛性見，
佛性並沒有眼耳鼻舌身意六根，
去見去聞等，都是這一個佛性見聞的。
我們佛性是清淨的，
去見去聞等，都是這一個佛性見聞的。
我們佛性是清淨的，
它不受外境任何的污染。
這就是說，「一切法不作二觀」，
這就是說，「一切法不作二觀」，
本來就是一個，
這一個是拿不著看不見的空性，
這一個是拿不著看不見的空性，
你要拿什麼境污染它呢？
所以任何東西不能污染它。
《心經》裡觀音菩薩說五蘊皆空，
所以任何東西不能污染它。
《心經》裡觀音菩薩說五蘊皆空，
他並不是說五蘊空沒有，
而是見而無見，聞而未聞，
而是見而無見，聞而未聞，
他是六根互用，他那心是個空性，
空性不受污染，因不著境就是不受污染，
空性不受污染，因不著境就是不受污染，
著境就受污染。
所以不是說東西完全空沒有了，
所以不是說東西完全空沒有了，
而是雖統統存在但是空，
所以佛菩薩見而不見，聞而未聞，
所以佛菩薩見而不見，聞而未聞，
不受境的污染。
我們這佛性如如不動，充虛空遍法界，
「聲」外邊來的，「見」也是外面來的，
這佛性根本不動。
比如我在屋內見到這桌子，
比如我在屋內見到這桌子，
你把桌子搬到外面，
能見的本性還在這裏，
能見的本性還在這裏，
並沒有隨桌子到外面去。
你跟我說話的聲音我聞了，你不說話，
我這聞性還在這地方，不是你說話，
你跟我說話的聲音我聞了，你不說話，
我這聞性還在這地方，不是你說話，
我這聞性才起作用，
你不說話，我這聞性就不起作用，
你不說話，我這聞性就不起作用，
不是這樣的。
你說話我聞到，你不說話我也聞到，
我這佛性永遠萬世充虛空遍法界，
你說話我聞到，你不說話我也聞到，
我這佛性永遠萬世充虛空遍法界，
都沒有動，不受境染。
這就是你那聞性、見性不隨境去。
你心動就隨境染，你見到色好，
這就是你那聞性、見性不隨境去。
你心動就隨境染，你見到色好，
心裡就高興分別是好，
你心就有好，就隨好走了。
你心就有好，就隨好走了。
你聽到別人罵你，你起煩惱，
你心就隨境轉，就隨煩惱去。
你要知道我們這性是不動的，
你心就隨境轉，就隨煩惱去。
你要知道我們這性是不動的，
不論是見或聞，境界都是外來的。
而我們這心這見聞覺知的性是充虛空遍法界，
所以不是說有這個境，我才有見聞覺知，
沒有境，我這見聞覺知的性也統統充虛空遍法界，
一點沒有動。
一點沒有動。
你想叫我心隨你境去，我心是充虛空遍法界，
它不動它不隨你去。你要是隨境去就是生，
境滅了你這個心也就隨著滅，
這樣你就是有生死。
這樣你就是有生死。
問： 剛才師父說，說話也聞到，不說話也聞到。
不說時又是聞到什麼呢？
不說時又是聞到什麼呢？
師： 說充虛空遍法界，是什麼充虛空遍法界的？
弟子： 是心充虛空遍法界。
師： 既然知道這心充虛空遍法界，
則眼耳鼻舌身見聞覺知都是這個心。
凡夫有眼耳鼻舌身意六根，
「只此一精明，分成六和合」了。
聖人只有一心，這一心充虛空遍法界。
但凡夫把這一心分成眼耳鼻舌身意，你這眼就變成凡夫眼，
必須有東西時，你才能看見，沒有東西，你這眼就不起作用。
同樣的，必須有聲音，你耳才能聞到，沒聲音，你這耳就沒聞到。
而聖人聞性充虛空遍法界，沒有一處不是他的聞性。
同樣的，沒有一處不是他的見性，他的嗅性，他舌知味的味性，
他的觸性等。他的六根變成一根，這一根就是心性，
心性充虛空遍法界，有了聲音，聞性在這地方，沒有聲音，
聞性也在這地方，聞性還是這樣，根本就沒有動。
而凡夫必須有聲音，才有聞性，沒有聲音，就沒有聞性。
聖人的聞性根本就沒有動，只有聲音到這聞性裡來，
聞性根本就沒有到聲音那邊去，所以聲音沒有了，
這聞性還在這地方，就是說，你屏東人到我這茅蓬來，
你來了，我這茅蓬在這地方，你走了，這茅蓬沒有跟你走，
這茅蓬還在這地方。而依凡夫眼，來時就有這茅蓬，
走時，這茅蓬就滅了，這境就隨你走了。
聖人只有一心，這一心充虛空遍法界。
但凡夫把這一心分成眼耳鼻舌身意，你這眼就變成凡夫眼，
必須有東西時，你才能看見，沒有東西，你這眼就不起作用。
同樣的，必須有聲音，你耳才能聞到，沒聲音，你這耳就沒聞到。
而聖人聞性充虛空遍法界，沒有一處不是他的聞性。
同樣的，沒有一處不是他的見性，他的嗅性，他舌知味的味性，
他的觸性等。他的六根變成一根，這一根就是心性，
心性充虛空遍法界，有了聲音，聞性在這地方，沒有聲音，
聞性也在這地方，聞性還是這樣，根本就沒有動。
而凡夫必須有聲音，才有聞性，沒有聲音，就沒有聞性。
聖人的聞性根本就沒有動，只有聲音到這聞性裡來，
聞性根本就沒有到聲音那邊去，所以聲音沒有了，
這聞性還在這地方，就是說，你屏東人到我這茅蓬來，
你來了，我這茅蓬在這地方，你走了，這茅蓬沒有跟你走，
這茅蓬還在這地方。而依凡夫眼，來時就有這茅蓬，
走時，這茅蓬就滅了，這境就隨你走了。
問： 聖人只認定充虛空遍法界的心，六塵的來去皆不著？
師： 聞性也好，見性也好，性只有一個，凡夫就把這一個性分成六個。
本來就只有一個，這一個性充虛空遍法界，
這虛空就是我，我就是虛空。
境是外來的，如有聲音，聞性是充虛空遍法界，沒有聲音，
這聞性還是充虛空遍法界，不是說有聲音時才有聞性，
沒有聲音時，這聞性還在，還是一樣。
《楞嚴經》裡，佛對阿難尊者七處徵心，
佛就逼問阿難尊者，
敲鐘時：
是鐘聲到你耳裏去，
還是你耳到鐘聲裏去？
佛就是告訴阿難尊者，聞性是充虛空遍法界，
永遠不變，不受聲音有無生滅的污染。
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