無 住 生 心
佛 告須菩提：
『於意為何？如來昔在燃灯佛所，於法有所得不？
『於意為何？如來昔在燃灯佛所，於法有所得不？
不也，世尊！如來在燃灯佛所，於法實無所得。』
『須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊！何以故？
不也，世尊！何以故？
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。』
『是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，
應無所住而生其心。』
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，
應無所住而生其心。』
─ 金剛經．莊嚴淨土分第十
不論對任何題目我們做任何陳述，
只要它仍舊訴諸邏輯性的處理方式，
只要它仍舊訴諸邏輯性的處理方式，
它就無可避免是停留在意識層面。
智力 在日常生活中可以提供我們許許多多用途，
甚至於到達毀滅個體或整體人類的地歩。
無疑，它是一種最有用的東西，但它卻無法解決我們每個人在生命過程中，
終必要遇到的最終問題。
這個問題即是生與死的問題，而這關乎著生命的意義。
甚至於到達毀滅個體或整體人類的地歩。
無疑，它是一種最有用的東西，但它卻無法解決我們每個人在生命過程中，
終必要遇到的最終問題。
這個問題即是生與死的問題，而這關乎著生命的意義。
當我們面對這個問題，智力必然得承認它無能為力；
因為它必然會碰到死巷或不能越過的牆，這是它本性所無可避免的。
智力的死巷 ─ 這是我們現在被驅迫進去的 ─ 正如「銀山」或「鐵壁」，
矗立在我們面前。要想將它穿越，不僅是需要智力的演練或邏輯的詭戲，
更是需要我們整個生命的投入。
因為它必然會碰到死巷或不能越過的牆，這是它本性所無可避免的。
智力的死巷 ─ 這是我們現在被驅迫進去的 ─ 正如「銀山」或「鐵壁」，
矗立在我們面前。要想將它穿越，不僅是需要智力的演練或邏輯的詭戲，
更是需要我們整個生命的投入。
禪師 會告訴我們，那就像爬一根百公尺的竹竿，
當你爬到盡頭，卻還得再進一歩 ─ 那就是一個致命之躍，
而根本不再顧及你存在的安危。
當你這樣躍出的片刻，你發現你安安全全的在「盛放的蓮花座」上。
蹼躍永不可能由智力所達成，或由事物的邏輯性所達成的。
後者只能維持持續，但卻永不能做越過鴻溝之躍。
當你爬到盡頭，卻還得再進一歩 ─ 那就是一個致命之躍，
而根本不再顧及你存在的安危。
當你這樣躍出的片刻，你發現你安安全全的在「盛放的蓮花座」上。
蹼躍永不可能由智力所達成，或由事物的邏輯性所達成的。
後者只能維持持續，但卻永不能做越過鴻溝之躍。
而這個，儘管其表面上的邏輯不可能性，
卻是「禪」期望我們每個人都去做的。
為此，禪宗常在背後刺激我們，讓我們繼續合理化思考的習慣，
以便讓我們自己去看清楚，用這種荒瘠的方式我們可以行走多遠。
禪 清楚知道這種思考的限界何在。
但是，一般而言，除非我們發現自己身處這個死巷，
否則我們是不知道這個事實的。
為了喚起我們整個生命，這種親身經驗是必要的，
因為我們平常太易於滿足於我們的智力成就，而這些成就，
終歸說來，只是關乎於我們浮面生活的。
卻是「禪」期望我們每個人都去做的。
為此，禪宗常在背後刺激我們，讓我們繼續合理化思考的習慣，
以便讓我們自己去看清楚，用這種荒瘠的方式我們可以行走多遠。
禪 清楚知道這種思考的限界何在。
但是，一般而言，除非我們發現自己身處這個死巷，
否則我們是不知道這個事實的。
為了喚起我們整個生命，這種親身經驗是必要的，
因為我們平常太易於滿足於我們的智力成就，而這些成就，
終歸說來，只是關乎於我們浮面生活的。
佛陀 所以最終導致覺悟的，既不是他的哲學訓練，
也不是他的禁慾或德性上的嚴苛奉行；
佛陀是在放棄了所有這些圍繞在生活外圍的浮面實踐時，
他才達到了覺悟。
所有的智性作用、德性作用，或概念化作用，
只是為了讓我們去知道它們的界限時才需要的，
公案的訓練是意在使我們深切的了悟這個道理。
也不是他的禁慾或德性上的嚴苛奉行；
佛陀是在放棄了所有這些圍繞在生活外圍的浮面實踐時，
他才達到了覺悟。
所有的智性作用、德性作用，或概念化作用，
只是為了讓我們去知道它們的界限時才需要的，
公案的訓練是意在使我們深切的了悟這個道理。
如前面所說，以最初始意義而言的意願（動力、存在），
它的存在比智力更多一份無為，
因為它是深埋在一切存在物的根基之中的原理，
並且是它，把所有的存在物結合為一。
岩石所在之處 ─ 這是它的意願；
江河泊流 ─ 這是它的意願；
植物生長 ─ 這是它的意願；
鳥雀飛躍 ─ 這是它的意願；
人類說話 ─ 這是它的意願。
四季變遷，天降雨雪，大地有時震動，波濤滾動，星辰閃耀……
各隨它們的意願；存在即是「意願」，也因之即是「成為」
（To be is to will and so is to become ）。
它的存在比智力更多一份無為，
因為它是深埋在一切存在物的根基之中的原理，
並且是它，把所有的存在物結合為一。
岩石所在之處 ─ 這是它的意願；
江河泊流 ─ 這是它的意願；
植物生長 ─ 這是它的意願；
鳥雀飛躍 ─ 這是它的意願；
人類說話 ─ 這是它的意願。
四季變遷，天降雨雪，大地有時震動，波濤滾動，星辰閃耀……
各隨它們的意願；存在即是「意願」，也因之即是「成為」
（To be is to will and so is to become ）。
在這個宇宙中絕對沒有任何東西沒有其意願（存在的動力本質）的，
所有這些意願由之流出 ─ 而無限變化 ─ 的大意願，
乃是我所稱為的「宇宙（本體）無意識」，
那是無限可能性「 無，名天地之始；有，名萬物母」( 老子．道德經 )。
如此，「無！」，由於在無意識的感受層次所產生的作用，而與無意識相連。
那些看起來似乎是智性或辨證性的公案，
最後也同樣在心理學上導致意識的意願中心，然後導向淵源本身。
本文引用自【禪與心理分析】
鈴木大拙．佛洛姆 著 孟祥森 譯
志文出版社 新潮文庫 61
所有這些意願由之流出 ─ 而無限變化 ─ 的大意願，
乃是我所稱為的「宇宙（本體）無意識」，
那是無限可能性「 無，名天地之始；有，名萬物母」( 老子．道德經 )。
如此，「無！」，由於在無意識的感受層次所產生的作用，而與無意識相連。
那些看起來似乎是智性或辨證性的公案，
最後也同樣在心理學上導致意識的意願中心，然後導向淵源本身。
本文引用自【禪與心理分析】
鈴木大拙．佛洛姆 著 孟祥森 譯
志文出版社 新潮文庫 61
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