變成一朵白雲




在禪宗裏面，他們有一種非常古老的繪畫傳統。
有一個禪師，他有一個門徒在學繪畫，
當然，他是透過繪畫來靜心。
那個門徒非常執著於竹子，因此他一直畫竹子。

據說那個師父告訴他的門徒說：

「除非你自己本身變成一根竹子，
否則將不會有什麼事發生。」

有十年的時間，那個門徒一直在畫竹子，
然後他變得非常熟練，
即使閉起眼睛在黑暗的夜晚，他也能夠畫出竹子，
而且他所畫出來的竹子非常完美，非常活生生。

然而師父還是不認可，他會說：不，
除非你自己本身變成一根竹子，
否則你怎麼能夠畫出它？

你保持分開，保持是一個旁觀者，
所以你或許可以從外在來知道竹子，
但那只是外圍，那並不是竹子的靈魂，
除非你跟竹子合而為一，除非你變成一根竹子，
否則你怎麼能夠從內在來知道它？

那個門徒又奮鬥了十年，但師父還是不認可，
所以那個門徒，就消失而進入一個竹林。

有三年的時間，他的消息一點都沒有，
然後有消息傳來說，他已經變成一根竹子：
   現在他已經不畫畫了，他跟竹子生活在一起，
   他跟竹子站在一起，當風吹過來的時候，
竹子在跳舞，他也跟著跳舞。

然後師父親自去看，真的，
那個門徒已經變成一根竹子。
師父說：「不，完全忘掉竹子和你。」

那個門徒說：

「但是你告訴我說要變成一根竹子，
我已經變成它了。」

師父說：

「現在連這個也將它忘掉，
       因為現在這是唯一的障礙。 
 
    當你還記得說你已經變成竹子，
     這表示在深處的某一個地方，
      你仍然是分開的。  

所以你還不是一根完美的竹子，
因為一根真正的竹子，一定不會記得這個，
所以，將它也忘掉。」


有十年的時間完全不去討論竹子，
然後有一天，師父把門徒叫來說：「現在你可以畫。」

首先變成竹子，然後忘掉竹子，
所以你變成一根很完美的竹子，
使得那個繪畫變成不是一個繪畫，而是一個成長。

所以我根本沒有跟白雲關連，我就是白雲，
我也希望你成為白雲，而不是跟它關連。

關係已經夠了！
你已經受了夠多的苦。

很多很多世以來，你都一直在跟這個或是跟那個關連，
而你已經受了夠多的苦，太夠了！
你已經受了比你所應得的更多的苦。

那個受苦集中在對關係的錯誤觀念，
那個錯誤的觀念是：你必須成為你自己，然後再去關連，
那麼就會有緊張、衝突、暴力和侵略，
因此整個地獄就跟隨而來。

沙特在某一個地方曾經說過：別人是地獄。
但是事實上別人並不是地獄，別人之所以是別人是因為你有自我，
如果你不復存在，那麼別人也就消失了。

每當這種情況發生 — 
在一個人和一棵樹之間，在一個人和一朵雲之間，
在一個男人和一個女人之間，
或是在一個人和一塊石頭之間 —
每當你不在的情況發生，地獄就消失了，
   突然間，你就被蛻變了，你就進入了樂園。

那個古老的聖經故事是很美的：

亞當和夏娃被逐出伊甸園，
因為他們偷食了禁果 — 知識之樹的果實。
這是曾經被設計出來的最棒的寓言。

為什麼知識之樹的果實被禁止呢？
因為知識進入的那個片刻，自我就存在了，
你一知道你存在，你就墮落了，這就是最原始的罪。

沒有人將亞當和夏娃逐出天堂，
他們一覺知到他們存在的那個片刻，伊甸園就消失了。
對於這樣的眼睛 — 充滿自我的眼睛，伊甸園無法存在。

並不是他們被逐出伊甸園 — 

伊甸園就在此時此地，它就在你的旁邊，
不管你去到那裏，它一直都跟著你，但是你看不到它。

如果自我不存在，你就再度進入了，
伊甸園就再度顯現出來，你從來沒有走出它。


試著這樣做： 坐在一棵樹下，忘掉你自己，只讓樹存在，
 這種事曾經發生在佛陀身上。
    當他坐在菩提樹下，他不存在，
            就在那個片刻，每一件事都發生了，
     只有菩提樹存在。

你或許不知道，在佛陀死後，有五百年的時間，
他的雕像都沒有被做出來，他的照片也沒有被畫出來。
持續有五百年的時間，每當有一個佛廟被建造起來，
就只有菩提樹的照片在那裏，那是很美的，
因為當喬達摩．悉達多變成佛的那個片刻，他並不在那裏，
只有那棵樹在那裏，在那個片刻，他消失了，只有那棵樹在那裏。

找出你不存在的那些片刻，
那些才是你首度真正存在的片刻。

所以，我是白雲，我的整個努力就是要使你也變成白雲，
飄浮在天空，來自無處，也沒有什麼地方要去，
就在這個片刻，只要存在，這樣就很完美。

我不教你任何理想，我不教你任何應該，
我不說你要成為這個或成為那個。

 
我的整個教導只是：
不論你是怎麼樣，你都要完全接受它，
其他沒有什麼事要達成的。

你將會變成一朵白雲。

　
 < 白雲之道 > _ Osho












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