山 與 水
【禪學隨筆】 鈴木大拙 著
禪 ─ 開始於，
時間尚未成為時間之處。
時間尚未成為時間之處。
這是說，「無時」尚未否定其自身，
因此，也尚未有主 ─ 客，
人 ─ 自然，神 ─ 世界的二分之際。
這是我所稱為的「純粹主體性」
（絕對、真如）之所在，
禪在此處，並要我們也在此處。
就涉及自然而言，禪存乎一位禪師所說之處：
「當我開始學禪之時，
山是山，水是水；
當我以為我瞭解禪之時，
山不是山，水不是水；
但是當我對禪有了全然的認識時，
山又是山，水又是水。」
當我不把山看做對立於我，
當見者與被見者融為一體，
山即不再是山，
它們不再以外在於我的自然物體而存在。
當我把它們看做是對立於我，
看做是與我分離、與我不友善的東西，
它們也不是山。
當山同化於我的生命之內，
而我融入它們之中，
它們才是真正的山。
當自然是某種與我分離的東西，
並在我面前展示為一種不可知的量體，
以及單純的無情事實，
則連不友善或積極的敵意也說不上。
因此，也尚未有主 ─ 客，
人 ─ 自然，神 ─ 世界的二分之際。
這是我所稱為的「純粹主體性」
（絕對、真如）之所在，
禪在此處，並要我們也在此處。
就涉及自然而言，禪存乎一位禪師所說之處：
「當我開始學禪之時，
山是山，水是水；
當我以為我瞭解禪之時，
山不是山，水不是水；
但是當我對禪有了全然的認識時，
山又是山，水又是水。」
當我不把山看做對立於我，
當見者與被見者融為一體，
山即不再是山，
它們不再以外在於我的自然物體而存在。
當我把它們看做是對立於我，
看做是與我分離、與我不友善的東西，
它們也不是山。
當山同化於我的生命之內，
而我融入它們之中，
它們才是真正的山。
當自然是某種與我分離的東西，
並在我面前展示為一種不可知的量體，
以及單純的無情事實，
則連不友善或積極的敵意也說不上。
反過來說，一旦我把自然不作思索、分別之際，
則它就變成我生命的一部份。
它絕不能一直是某種與我陌生，
和與我完全不相關的東西。
我在自然之中，而自然在我之中。
這不僅是相互的參與，而是基本的同一，
因此，山是山，水是水；它們就在我面前。
我之能看到山是山，水是水，
是因為我在它們之中，而它們在我之中。
「本來面目」或「我的鼻孔」必得從此處掌握，
而不能從任何其他地方掌握。
「同一」是屬於空間性的辭彙，
就時間而言，是「無時」。
但僅是無時，並不能有任何意義。
當自然被看做是立於我的面前，
時間已經存在，而「無時」便成了時間。
但時間順序只有在「無時」的領域中進行時才具有意義，
這「無時」即是佛教的sunyata (空) 概念。
在這個「空」裡，山是山，
而我看它們如此，它們看我如此；
我看它們即是它們看我。
如此則 sunyata 便成了 tathath (一如)；
物如即是空，而空即是一如。
當我們達到這個思想階段，
純粹主體性就是純粹客體性，
此處有著人與自然、神與自然、
一與多的完美同一。
但這個同一，
並不意含著以其一的消失為代價，而成就其二。
山並沒有消失；它們在我前面。
我並沒有把它們吸入我之內，
它們也沒有把我從地上掃除。
二分仍舊在此，但這本體是空。
山是山，又不是山。
我是我，你是你；
而我又是你，你又是我。
萬象世界的自然並沒有被忽視，
而人做為面對萬象世界的主體，
卻仍舊意識到他自己。
則它就變成我生命的一部份。
它絕不能一直是某種與我陌生，
和與我完全不相關的東西。
我在自然之中，而自然在我之中。
這不僅是相互的參與，而是基本的同一，
因此，山是山，水是水；它們就在我面前。
我之能看到山是山，水是水，
是因為我在它們之中，而它們在我之中。
「本來面目」或「我的鼻孔」必得從此處掌握，
而不能從任何其他地方掌握。
「同一」是屬於空間性的辭彙，
就時間而言，是「無時」。
但僅是無時，並不能有任何意義。
當自然被看做是立於我的面前，
時間已經存在，而「無時」便成了時間。
但時間順序只有在「無時」的領域中進行時才具有意義，
這「無時」即是佛教的sunyata (空) 概念。
在這個「空」裡，山是山，
而我看它們如此，它們看我如此；
我看它們即是它們看我。
如此則 sunyata 便成了 tathath (一如)；
物如即是空，而空即是一如。
當我們達到這個思想階段，
純粹主體性就是純粹客體性，
此處有著人與自然、神與自然、
一與多的完美同一。
但這個同一，
並不意含著以其一的消失為代價，而成就其二。
山並沒有消失；它們在我前面。
我並沒有把它們吸入我之內，
它們也沒有把我從地上掃除。
二分仍舊在此，但這本體是空。
山是山，又不是山。
我是我，你是你；
而我又是你，你又是我。
萬象世界的自然並沒有被忽視，
而人做為面對萬象世界的主體，
卻仍舊意識到他自己。
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