法 無 定 法
四川「文殊院」有一對門聯：
教有萬法，體性無殊，不可取法、捨法、非法、非非法；
佛本一乘，根源自別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。
佛陀演說八萬四千法門，無非正依於眾生的不同根器所設立的方便法；
猶如小學有小學的課程，中學有中學的課程，大學有大學的課程；
讀小學課程，不等於不學大學課程；小學課程還沒學好，就授與中學課程，
只會給學人帶來挫折感。
猶如小學有小學的課程，中學有中學的課程，大學有大學的課程；
讀小學課程，不等於不學大學課程；小學課程還沒學好，就授與中學課程，
只會給學人帶來挫折感。
在法談中，在談無常法時，常常會有人跳出來說：
「你偏墮在小乘法了﹗」或說：
「佛法是究竟之法，不是無常法。」或說：
「學法要依了義，不依不了義。」所以會這樣回答，不說他觀察不到各人
學習因緣本來就不相同，各人根機都有差別；他的見地，也必然尚未領會
「體性無殊」的勝義，心中倘執著有「大乘小乘」、有「究竟不究竟」、
有「了義不了義」的分別慨念，不契「中道」諦理。
「你偏墮在小乘法了﹗」或說：
「佛法是究竟之法，不是無常法。」或說：
「學法要依了義，不依不了義。」所以會這樣回答，不說他觀察不到各人
學習因緣本來就不相同，各人根機都有差別；他的見地，也必然尚未領會
「體性無殊」的勝義，心中倘執著有「大乘小乘」、有「究竟不究竟」、
有「了義不了義」的分別慨念，不契「中道」諦理。
《中觀論疏》說：
「故大品如化品云：為新發意菩薩說生滅如化，不生不滅不如化，
為久行大士辨生滅、不生滅一切如化。」
佛陀對眾生說無常、無我的勝義「空」，是對執著「世間實有」的眾生而說，
旨在令眾生悟入世間無常、四大無我的般若智慧；
所以佛陀會對初學眾生說世間是生滅、無常，猶如幻化的現象。
也會說生滅滅已，寂滅為樂的涅槃，不是幻化，不是無常，確實有涅槃可証，
令凡夫生起欣樂涅槃，遠離對世間的執著。但是，佛陀對已親切感受世間無常，
不執於世間煩惱的久習眾生，則說世間如幻，涅槃也是如幻的假名，
意在破除眾生的「法執」。
「故大品如化品云：為新發意菩薩說生滅如化，不生不滅不如化，
為久行大士辨生滅、不生滅一切如化。」
佛陀對眾生說無常、無我的勝義「空」，是對執著「世間實有」的眾生而說，
旨在令眾生悟入世間無常、四大無我的般若智慧；
所以佛陀會對初學眾生說世間是生滅、無常，猶如幻化的現象。
也會說生滅滅已，寂滅為樂的涅槃，不是幻化，不是無常，確實有涅槃可証，
令凡夫生起欣樂涅槃，遠離對世間的執著。但是，佛陀對已親切感受世間無常，
不執於世間煩惱的久習眾生，則說世間如幻，涅槃也是如幻的假名，
意在破除眾生的「法執」。
《入楞伽經》說：「大慧！如來應正遍知，
為諸一切愚癡凡夫，聞說無我、生於驚怖，
是故我說有如來藏；而如來藏無所分別、寂靜無相，
說名如來藏；大慧！未來、現在諸菩薩等，
不應執著有我之相。」
有些眾生無始以來深執一個我，聽聞了佛陀的「無我義」，
因為害怕會失去了我，也放不下自我，以致無法契入「無我智」；
佛陀為了引導這一類眾生，說有不生不滅的「如來藏」，待眾生有所領悟後，
才接著說：
「如來藏並沒有一個相叫如來藏！」
為了避免眾生因為佛陀說有「如來藏」，
就執著「如來藏是真我」，
於是又強調說：「不應執著有我之相」。
佛陀善觀察我等眾生的學習因緣，
再施以善巧方便，應機說法；
在善巧方便上，也就「法無定法」。
我們聽聞了某種法門，不論「禪門」、「淨門」、
「密法」，在學習上，法門需要一門深入，
但是不能執著此法門最為殊勝，最為無上，
勝過一切法門；若是這樣的執著，
就是將法執為「定法」了。
所以法法本無高下，一切高下，都是分別心的產物；
法門若能契應自己的根性，才是無上妙法。
為諸一切愚癡凡夫，聞說無我、生於驚怖，
是故我說有如來藏；而如來藏無所分別、寂靜無相，
說名如來藏；大慧！未來、現在諸菩薩等，
不應執著有我之相。」
有些眾生無始以來深執一個我，聽聞了佛陀的「無我義」，
因為害怕會失去了我，也放不下自我，以致無法契入「無我智」；
佛陀為了引導這一類眾生，說有不生不滅的「如來藏」，待眾生有所領悟後，
才接著說：
「如來藏並沒有一個相叫如來藏！」
為了避免眾生因為佛陀說有「如來藏」，
就執著「如來藏是真我」，
於是又強調說：「不應執著有我之相」。
佛陀善觀察我等眾生的學習因緣，
再施以善巧方便，應機說法；
在善巧方便上，也就「法無定法」。
我們聽聞了某種法門，不論「禪門」、「淨門」、
「密法」，在學習上，法門需要一門深入，
但是不能執著此法門最為殊勝，最為無上，
勝過一切法門；若是這樣的執著，
就是將法執為「定法」了。
所以法法本無高下，一切高下，都是分別心的產物；
法門若能契應自己的根性，才是無上妙法。
我們凡夫因為無始以來的自我執，深根蒂固，總是見空執空，見有執有；
所以《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」
佛陀演說「諸法畢竟空」，是為了破除眾生執著現象為「實有」的偏見；
「離諸見」是破除知見的執著，也是所謂「破除所知障」。
當瞭解了「諸法畢竟空」的法義時，如果因此而執著「諸法畢竟空」
是第一義諦，也一樣墮在「法的執著」，為「所知障」所束縛，
不解如來真實義。
所以《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」
佛陀演說「諸法畢竟空」，是為了破除眾生執著現象為「實有」的偏見；
「離諸見」是破除知見的執著，也是所謂「破除所知障」。
當瞭解了「諸法畢竟空」的法義時，如果因此而執著「諸法畢竟空」
是第一義諦，也一樣墮在「法的執著」，為「所知障」所束縛，
不解如來真實義。
禪宗祖師在引導學人契入如來真實義的方便法，非常靈活；
善於運用「法無定法」的妙用。比如《六祖壇經頓漸品》說：
「弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」
師曰：「無常者，即佛性也。
有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
弟子曰：「和尚所說，大違經文。」
師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」
弟子曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。
善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。
此即相違，令學人轉加疑惑。」
善於運用「法無定法」的妙用。比如《六祖壇經頓漸品》說：
「弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」
師曰：「無常者，即佛性也。
有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
弟子曰：「和尚所說，大違經文。」
師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」
弟子曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。
善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。
此即相違，令學人轉加疑惑。」
師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，
乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，
正是佛說真常之道也。
又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，
容受生死，而真常性有不遍之處。
故吾說常者，正是佛說真無常義。
乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，
正是佛說真常之道也。
又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，
容受生死，而真常性有不遍之處。
故吾說常者，正是佛說真無常義。
《六祖壇經》又說：
惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』
宗曰：『何不論禪定解脫？』
能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』
宗又問：『如何是佛法不二之法？』
惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言：
「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」
佛言：「善根有二：一者常，二者無常，
佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。
一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。
蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，
無二之性即是佛性。」
惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』
宗曰：『何不論禪定解脫？』
能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』
宗又問：『如何是佛法不二之法？』
惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言：
「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」
佛言：「善根有二：一者常，二者無常，
佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。
一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。
蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，
無二之性即是佛性。」
佛法的修學，從過程到結果，一定會有「禪定現象」與「解脫的結果」；
只是凡夫品嚐到「禪定」與「解脫」的法喜後，就會執著禪定解脫為實有；
逢人會以自我修持沾沾自喜，這沾沾自喜的心念，
就是執著名言慨念為實有的顯現。
六祖為了破除「分別執著」，
於是說「惟論見性，不論禪定解脫。」
「不論禪定解脫」並不是說「不需要修習禪定」，
也不是沒有所謂解脫；
而是要眾生不執著禪定與解脫的名相。
「不二之法」就是不偏墮在一邊，
不執在一邊，執著「禪定引生的禪悅」，
就是墮在一邊、執在一邊。
只是凡夫品嚐到「禪定」與「解脫」的法喜後，就會執著禪定解脫為實有；
逢人會以自我修持沾沾自喜，這沾沾自喜的心念，
就是執著名言慨念為實有的顯現。
六祖為了破除「分別執著」，
於是說「惟論見性，不論禪定解脫。」
「不論禪定解脫」並不是說「不需要修習禪定」，
也不是沒有所謂解脫；
而是要眾生不執著禪定與解脫的名相。
「不二之法」就是不偏墮在一邊，
不執在一邊，執著「禪定引生的禪悅」，
就是墮在一邊、執在一邊。
《大智度論》有一段話：
世尊！不二法能得不二法耶？」
佛言：「不也！」
須菩提言：「二法能得不二法耶？」
佛言：「不也！」
須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩若不以二法，亦不以不二法，
云何當得一切種智？」
云何當得一切種智？」
佛言：「須菩提！
無所得即是得，
以是得無所得。」
無所得即是得，
以是得無所得。」
「無所得」並不是什麼都沒有，
而是心「無執、無住、自在、無礙」的形容。
而是心「無執、無住、自在、無礙」的形容。
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