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道並不是記憶、經驗
不管客體是多麼美，
到時候，根本就沒有客體在，
到時候，根本就沒有客體在，
它變成自我達成，它變成道。
任何在你內在的旅程當中所碰到的，
你並不是它，
你是那個觀照它的人，
你是那個經驗它的人。
如果你一直一直繼續下去，
旅程的最終點，就是沒有任何經驗會留下來的點，
既沒有寧靜，也沒有喜樂，也沒有空，
沒有相對於你的一個客體，只有你的主體性。
鏡子是空的，它不反映任何東西，那才是你。
即使內在世界的偉大旅行者，
也會陷住在那些優美的經驗裡，
而變得與那些經驗認同。
認為說：「我已經找到了我自己。」
因此他們在達到最後階段之前就停止了 —
最後的階段，所有的經驗都會消失。
成道並不是一種經驗，它是一種狀態，
在那種狀態下，你被完全單獨留下來。
沒有什麼東西要去知道。
不管客體是多麼美，
到時候，根本就沒有客體在。
唯有到那個時候，
你的意識才能夠沒有被任何客體所阻隔，
而向後轉回到源頭。
它變成自我達成，它變成道。
我必須提醒你關於「客體」這個字，
每一個客體都意味著障礙，那個字的意義就是障礙。
所以那個客體可以在你的外面，在物質世界；
那個客體也可以在你裡面,在你的心理世界；
那個客體可以在你的心，可以是感覺、感情、感傷、或心情；
那個客體甚至可以在你的心靈世界。
它們是那麼地令人狂喜，所以一個人無法想像說有更多。
世界上有很多神秘家，都停頓在那個狂喜之中。
它是一個很美的點，它是一個風景優美的點，
但是它還沒有回到家。
但是它還沒有回到家。
當你來到一個所有經驗都消失的點 —
在那裡沒有客體，然後沒有障礙的意識，
就會繞著圈子走。
就會繞著圈子走。
在存在裡面，如果沒有障礙，每一樣東西都會繞著圈子走；
它來自和你的本性同一個泉源，然後繞一個圈，
沒有碰到任何障礙 — 沒有經驗，也沒有客體 —
它就再往回走，主體本身就變成了客體。
那就是克利虛納姆提一生都在講的：
「當觀察者變成被觀察者，
你就知道你已經達到了。」
在這之前，有千千萬萬種的東西會擋在中間。
身體會有它自己的經驗，它以亢達里尼能量中心的經驗為人所知；
七個能量中心變成七朵蓮花，每一個都比另外一個來得更大更高，
它的芬芳令人陶醉。
它的芬芳令人陶醉。
頭腦給你很大的空間，無限的空間，
但是要記住那個基本的格言：你還沒有回到家。
享受那個旅程，享受所有來到那個旅程的情景 —
樹木、山水、花朵、河流、星星、月亮、太陽 —
但是不要停留在任何地方，
除非你的主體性，變成了它自己的客體。
但是不要停留在任何地方，
除非你的主體性，變成了它自己的客體。
當觀察者就是那個被觀察的，
當知者就是那個被知者，
當看者就是那個被看者，
你就到家了。
這個家就是我們好幾世以來，一直在找尋的真正的廟，
但是我們一直都走入歧途，我們變得滿足於那些優美的經驗。
一個勇敢的追求者，必須將那些優美的經驗都留在背後，
然後繼續走，當所有的經驗都竭盡了，
只有他自己停留在他的單獨之中…
沒有任何狂喜能夠來得比它更大，
沒有任何喜樂能夠來得比它更喜樂，
沒有真理能夠來得比它更真，
你就進入了我所說的神性，你已經變成一個神。
有一個老年人，找他的醫生抱怨說：
「 我有排泄方面的困難。」
「 我有排泄方面的困難。」
「好，讓我們來看看，你的排尿情形如何？」
「每天早上七點鐘排尿，就好像嬰兒一樣。」
「很好，排便情形如何？」
「每天早上八點鐘排便，跟時鐘一樣準。」
「這樣有什麼問題呢？」
「但是每天… 我都九點才會起床。」
你在睡覺，
但是現在，是你該醒來的時刻了。
所有這些經驗，都是睡夢頭腦的經驗，
醒悟的頭腦，
根本就沒有 ─ 經驗。
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