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立 即 與 蛻 變
所有的二分性，
都是來自 ─ 無知的推論。
都是來自 ─ 無知的推論。
它們就好像夢，或空中的花果，
只有愚蠢的人才會想去抓住它們，得失和對錯，
這些思想到了最後都必須一次被廢除。
只有愚蠢的人才會想去抓住它們，得失和對錯，
這些思想到了最後都必須一次被廢除。
「一次」這句話必須被記住，讓它深深地穿透你，
因為事情能夠以兩種方式來做：漸漸地，或是一次完成。
如果漸漸地做，你將永遠都做不了，
因為如果你漸漸地做，它們就會逗留在那裏。
因為如果你漸漸地做，它們就會逗留在那裏。
比方說，你在生氣，而你在擔心你的生氣，
它已經變成一個舊有的習慣，你說：
「我將會漸漸離開它。」
它已經變成一個舊有的習慣，你說：
「我將會漸漸離開它。」
但你怎麼能夠漸漸離開它？
因為在那個當中，你將會去練習它，而當你練習得越多，
它就會變得越根深蒂固，你會說需要時間，所以你要怎麼辦呢？
它就會變得越根深蒂固，你會說需要時間，所以你要怎麼辦呢？
最多你只能夠使它變得更精練、更有教養。
或許沒有人能夠知道你的憤怒，因為你可以將它隱藏起來，
但是你對時間要怎麼處理呢？如果你了解說那是錯的，
那麼為什麼要說漸漸地？為什麼不一次完成？
但是你對時間要怎麼處理呢？如果你了解說那是錯的，
那麼為什麼要說漸漸地？為什麼不一次完成？
如果你已經瞭解這件事是錯誤的，那麼你還等什麼呢？
如果你尚未瞭解，那麼在沒有瞭解的情況下，
你怎麼能夠漸漸地做呢？在這個當中，憤怒將會來臨，
而你將會越來越陷入那個習慣。
你怎麼能夠漸漸地做呢？在這個當中，憤怒將會來臨，
而你將會越來越陷入那個習慣。
最多你只能夠修飾，但是一個經過修飾的憤怒，
並不是慈悲，它仍然是憤怒。
並不是慈悲，它仍然是憤怒。
你可以用一些微妙的方式來修飾它，但是它仍然會存在。
它或許甚至會變成剛好相反，但它還是會存在，
或許沒有人能夠測知它，但是你將會一直覺知到它的存在。
瞭解不可能是漸漸的，瞭解總是一次完成的。
要不然就是你瞭解，要不然就是你不瞭解。
如果你不瞭解，那麼你怎麼能夠離開任何事？
如果你能夠瞭解，那麼為什麼要漸漸地？
如果你瞭解，那麼就在現在，你就可以立刻丟棄它。
有一次，一個人來到佛陀面前，手上拿著一束花，
佛陀看著他手上的花，然後說：「丟棄它 — 」
佛陀看著他手上的花，然後說：「丟棄它 — 」
所以他就丟掉左手所拿的那一束花，他想：
「或許用左手拿花給佛陀是不對的。」
因為左手被認為是錯的，右手是對的，而左手是錯的，
你不可以用左手給東西，所以他就將那一束花丟掉，
他自己還覺得有罪惡感。
他自己還覺得有罪惡感。
佛陀笑著說：「丟棄它！」所以他必須將右手的東西也丟掉，
但是如此一來他覺得很困惑。
但是如此一來他覺得很困惑。
當他已經兩手都空了，佛陀仍然笑著說：「丟棄它！」
現在已經沒有什麼東西可以丟棄了，所以他向左右看，要怎麼辦？
阿南達說：「 佛陀的意思並不是要你將花丟掉，
是那個將花帶來的人必須被拋棄。
藉著拋棄花朵並沒有什麼事會發生，
為什麼不拋棄你自己？」
為什麼不拋棄你自己？」
那個人終於瞭解了，因此他拜在佛陀的腳下，
從此以後就沒有再回到他的皇宮。
從此以後就沒有再回到他的皇宮。
只有無知才會延緩，無知籍著延緩玩弄一個非常大的詭計。
你會覺得說你已經瞭解了，但是你怎麼能夠立刻做它呢？
你將會漸漸去做它 — 這就是一直不要做的一個詭計，
這就是詭計：「我明天再做」。
這就是詭計：「我明天再做」。
看吧：當你生氣的時候，你就立刻生氣，
但是如果你感覺到愛，你就延緩它。
但是如果你感覺到愛，你就延緩它。
如果你想要給某人一個禮物，你就延緩它，
但是如果你想要生氣，你就立刻生氣，
因為你知道得很清楚，如果你延緩，你就永遠不會去做它。
延緩是一種詭計，當你延緩的時候，
你在內在深處知道說不需要去做它，
你在內在深處知道說不需要去做它，
而表面上你可以繼續相信說：
「我將要去做它，但其實你只是在欺騙你自己。」
「我將要去做它，但其實你只是在欺騙你自己。」
不要延緩！
如果某件事是錯的，那麼你要看透它，同時拋棄它，
事實上並不需要去拋棄它，如果你能夠看透它，
而你覺得它是錯的，它就會立刻被拋棄，你無法攜帶著它。
而你覺得它是錯的，它就會立刻被拋棄，你無法攜帶著它。
你仍然攜帶著它，因為你還沒有被說服說它是錯的。
如果你還沒有被說服，那麼你最好說：
「我還沒有被說服說它是錯的，因此我還攜帶著它。」
「我還沒有被說服說它是錯的，因此我還攜帶著它。」
至少你是誠實的，而誠實是好的，不要不誠實。
人們來到我這裏說：
「是的，我知道貪婪是不好的，但是我會漸漸改…」
「是的，我知道貪婪是不好的，但是我會漸漸改…」
但是有任何人曾經漸漸拋棄貪婪嗎？
在這個當中，它繼續漸漸深深地根入你裏面。
你們都說憤怒是不好的，那麼為什麼還要攜帶著它呢？
是誰強迫你們攜帶著它呢？
知道就是蛻變。
如果你真的知道憤怒是不好的，那麼你一刻都無法攜帶著它，
你會立刻拋棄它，它是立即的，它的發生不需要時間，
甚至連一個片刻都不必浪費。
你會立刻拋棄它，它是立即的，它的發生不需要時間，
甚至連一個片刻都不必浪費。
但是你很狡猾，你認為你知道，然而事實上你並不知道，
你想要相信說你知道，你想要相信說你正在試著漸漸改變你自己，
這樣的話，你將永遠無法改變你自己，
改變從來不是漸漸地，它總是一次完成。
改變從來不是漸漸地，它總是一次完成。
有一個耆那教的故事：
有一個人工作了一整天，身心俱疲回到家，他太太幫他洗澡 —
這是一個古老的故事，現在已經沒有太太在幫先生洗澡了。
他太太在幫他洗澡，當她將水倒在他的身上，
用水來按摩他疲勞的四肢，她開始講說：
「我哥哥已經成為馬哈維亞的門徒，他正在考慮要棄俗。」
用水來按摩他疲勞的四肢，她開始講說：
「我哥哥已經成為馬哈維亞的門徒，他正在考慮要棄俗。」
那個人笑著說：「考慮？這樣的話，他將永遠無法棄俗。」
他太太覺得受傷，因為那是她哥哥。她說：
「你是什麼意思？我從來沒有看過你去找馬哈維亞，或是去找佛陀，
或是任何人，而你就認為你瞭解嗎？
「你是什麼意思？我從來沒有看過你去找馬哈維亞，或是去找佛陀，
或是任何人，而你就認為你瞭解嗎？
他是一個偉大的學者，他瞭解馬哈維亞所說的，
而且他還靜心、崇拜，他是一個非常具有宗教性的人，而你呢？
我在你裏面看不出任何宗教性，
而且他還靜心、崇拜，他是一個非常具有宗教性的人，而你呢？
我在你裏面看不出任何宗教性，
我從來沒有看到你祈禱或靜心過，你居然有勇氣說出這樣的話，
你居然敢說他永遠無法棄俗。」
你居然敢說他永遠無法棄俗。」
那個人站起來，他全身赤裸，因為他正在洗澡，
他走出浴缸，跑到街上去。他太太大聲喊：
「你瘋了嗎？你在幹什麼？」
他走出浴缸，跑到街上去。他太太大聲喊：
「你瘋了嗎？你在幹什麼？」
他說：「我已經棄俗了。」
之後他就沒有回來了，這才是一個真正瞭解的人。
他從來沒有為它作準備，從來沒有一個人知道，
他是一個具有宗教性的人，但是他的品質…他跑到馬哈維亞那裏，
臣服於他，變成一個裸體的乞丐。
他是一個具有宗教性的人，但是他的品質…他跑到馬哈維亞那裏，
臣服於他，變成一個裸體的乞丐。
他太太含著眼淚又哭又泣地跑來，
甚至連他太太的哥哥也跑來說服他說：
甚至連他太太的哥哥也跑來說服他說：
「幹麼那麼匆忙！你看我—我已經考慮了二十年。
你是一個瘋子 — 這是棄俗的方式嗎？」
你是一個瘋子 — 這是棄俗的方式嗎？」
那個人說：「我不管—有任何其他方式嗎？
你已經思考了二十年，
你還會繼續思考二十世。」
沒有人能夠在未來改變，
改變總是在此時此地。
by Osho
你已經思考了二十年，
你還會繼續思考二十世。」
每當你棄俗，你就會以這樣的方式棄俗，
因為這是唯一的方式—立刻！」
因為這是唯一的方式—立刻！」
當你看清一件事，它就發生了，問題在於你有沒有看清楚，
當你能夠立刻洞察事情的本質，那麼就沒有說，
必須在未來的某一個時刻才能夠改變這個問題。
必須在未來的某一個時刻才能夠改變這個問題。
沒有人能夠在未來改變，
改變總是在此時此地。
這個片刻就是事情能夠發生的唯一片刻，
沒有其他的片刻。
沒有其他的片刻。
by Osho
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