你一直就是一個佛
 



我強烈的想要融合，
卻還是分離的、焦慮的。
為什麼？


正是這個想要融合在一起的欲望，
使你保持分離，只要放下這個欲望，融合就有了。

你無法用一個強烈的欲望去融合，
因為那個欲望將使你保持分離。
 
 誰是這個正在欲望的人呢？
 這個強烈的欲望屬於誰呢？
一個強烈的欲望創造一個強烈的自我－ 和一個壓抑。
是誰告訴你，你是分離的，你需要融合？
你從來沒有分離過，所以你為什麼要追逐自己呢？

你是融合的。
 
注意看這個觀點的不同。

老子說：

你是融入存在的，
你不是分離的。   

      你從來沒有分離過，   
      你也永遠無法分離。   


這怎麼可能呢？你存在於神的海洋裏，或者道的海洋裏，
不管你把它叫做什麼，你怎麼可能是分離的呢？

所以，首先是一個錯誤的觀念：
我是分離的。

然後從第一個觀念中，又產生另一個錯誤的觀念：
我必須融合。

如果你試圖融合的話，你就會保持分離。
只要看著，觀照著，你是你嗎？
誰在你的裏面誕生？
你有一點概念了嗎？

那個在你裏面誕生的，那個在你裏面生活的，
那個在你裏面呼吸的，就是整體。

而這些只是思考－怎麼融合？－
有了這些思想，你就永遠不可能融合。
只要看著事情的狀態。你已經在它裏面了。
 
據說當臨濟去拜訪他的師父的時候，
他淚流滿面地哭著，問師父怎麼才能成佛，
他的師父狠狠地打了他一記耳光。

他非常震驚，他說：「你在幹什麼？我問錯什麼了嗎？」

師父說：「是的。這是下個人所能問出的最錯誤的問題。
   你要是再問的話，我就會打得更重。

太愚蠢了！

你本來就是一個佛……而你卻在問怎麼成佛？」
一旦你掉進怎麼成佛的陷阱裏，
你就會千方百計地錯過整個要點。
 
你一直就是一個佛。

這件事情發生在佛陀自己的生活中。
在他的過去生中，他聽說有一個人已經成佛了。
所以他就過去向他頂禮，但是他完全驚呆了，
因為當他頂禮那個佛陀的時候，
那個佛陀也馬上向他頂禮。

所以他說：「這是怎麼回事？我向您頂禮，
   因為我是一個無知的人，我還在探索，還在尋求，
 但是您為什麼要向我頂禮呢？您已經開悟了。」 

那個佛陀笑著說：

「你可能不知道。我看得出你還不知道你是誰，
但是我對你很清楚。

一旦我明白我是誰了，我就明白了整個存在是什麼。
不過你可能還沒有覺知到。
你可能還需要一些時間來覺知你是誰。」
 
 
佛陀不是一種成就。

它只是認出來你是誰，它只是一種回想 (remembrance)。
所以不要問我怎麼融合，如果你有一個強烈的融合的欲望，
那麼你的欲望越強烈，融合就越困難。
欲望就是障礙，請你放下這個欲望，只要環顧四周。


你是誰？

上帝存在，而不是你。
你是一個虛假的概念，是一個想法，
是頭腦裏面的一個氣泡 － 一個氣泡，如此而已。
 
如果強烈的欲望太多了，不會發生別的 －
只有空氣變熱了，一片沸騰的熱氣，如此而已。
稍微冷靜一點。只要環顧四周：

你一直在海洋裏，你從來沒有去過任何別的地方。
你不可能去，因為沒有別的東西存在。
除了上帝，沒有別的空間 － 或者是道。

所以，你越早明白欲望的愚蠢、融合的愚蠢，越好。
你早就是你所尋求的東西了。

這是所有覺醒者的啟示：

你早就是你所尋求的東西了。
你早就是那個目標了。         
你從來沒有離開過家。         
 

你一直紮根在終極的存在裏，你不需要融合。
   只需要變得警覺，知道你在什麼地方，你是誰。

放下強烈欲望的愚蠢，
欲望是一種障礙；
   強烈的欲望當然是一種更大的障礙。
欲望像烏雲一樣蒙蔽了你的頭腦。

欲望在你的周圍形成一道煙幕，
使你看不清楚事情的真相。
 


   ---  <老子道德經>   Osho










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