從表面到中心
 
 
  17452528-lg.jpg  
 
 
禪的整個要點，它的觀念，
它的態度，就包含在當下。
 
如果你可以保持在當下，智慧之門會自行開啟。 
在許多的方法中，同一件事一直被提到：
 
當下包含一切－ 
整個宇宙 － 過去、現在和未來。
 
當下就是一切。
 
如果我們能進入當下的實相，
我們就能進入宇宙的中心、生命的源頭。
　　
禪不擔心神、不擔心天堂。 
它的關注在於全然地生活，
在生命裡體驗它的永恆，充滿著歡樂和慶祝。
 
它是一個慶祝的宗教，它不是悲傷的、嚴肅的。 
因為它沒有要達成什麼，所以它不會有失敗的問題。 
它的勝利是毫無疑問的，因為它要尋找的，一直在你裡面。
 
它是每個人的生命源頭。 
和它結合，它成了整個宇宙的生命源頭。 
我們只不過是來自宇宙源頭的小分支。 
　　
就在你了解你的整體性的那一刻起， 
所有你的焦慮看起來將會如此的微不足道，如此渺小…… 
只不過是對你的永恆的了解，就能夠讓它們消失，它們成了影子。
 
就在你了解你的生命源頭的那一刻起，它們就失去了它們的真實性。 
換句話說，如果你不了解你自己，你的焦慮、
問題和痛苦就會是真實的。如果你不了解你的生命源頭，
那將成了你的整個人生。
 　　
在東方的喬達摩佛出現之前，
西方的存在主義認為生命只不過是痛苦、焦慮和不安； 
生命沒有任何意義。只有失敗；那是你的命運。
 
這為存在下了一個非常悲觀的定義，一個非常負面的態度。 
聽著現代存在主義者的談話，一個人只會感覺到，
也許自殺是唯一可以脫離的方式。
 
生命在各種可能的情況下將會是充滿焦慮的。　　
我的了解是，在喬達摩佛出現之前，東方一定也有同樣的感受，
也就是生命是沒有意義的。
 
我至少知道三個人，非常著名的，在喬達摩佛出現之前， 
但由於他們對生命的看法，使他們的文獻都被摧毀了。 
他們是Sanjay Bilattiputta、Ajit Keshkambal和Gosal。 
這三個人具有的智慧和喬達摩佛不相上下。
 
但是他們宣揚生命是沒有意義的；
所有你給予的意義只是你的想像。 
只是一個讓你繼續向前的希望，去經過所有的痛苦、
所有無意義的事件。從生到死，
你將永遠找不到一個你可以休息的地方。 
它將是永無休止的。 
　　
然後喬達摩佛出現，
一切有了不同的轉變－ 一個巨大的轉變。
 
西方需要一個喬達摩佛；否則這個無意義、
焦慮和痛苦將創造出自殺是唯一能脫離這一切的概念。
 
喬達摩佛接受所有存在主義者的論點， 
但是他說生命之所以沒有意義、
充滿焦慮是因為你沒有深入你的存在裡。 
 
表面上只是充滿了混亂，如同你看到的海洋一樣： 
表面上充滿了如此多的混亂，但深入裡面只有完全的寧靜。 
你越深入海洋，就越多寧靜……完全的寧靜。 
而一但達到完全的寧靜，你開始以不同的眼光來看待一切。 
 
同樣的事物，世界是一樣的， 
但現在因為你有了不同的眼光，你開始以不同的態度來看待一切。 
同樣的玫瑰花變的如此美以致於它的美不必有任何目的； 
只是那個美，它自己就足夠了。
 
杜鵑的歌聲可以沒有任何目的，只是一種美，一個動心的壯麗。 
透過靜心，一但心成為空的，將會讓你瞥見到真正的音樂，
自發性的音樂。你周圍的每件事開始有一種不同的體現，不同的背景。 
唯一需要的改變是，你從表面來到你存在的中心。 
　　
現在一個非常重要的點要了解，因為有少數人藉由棄俗來逃離表面。 
他們認為是世界帶來動亂，世界該為我們的焦慮負責。 
那一直是傳統桑雅士和和尚的觀念。
 
只要離開世界，躲在僧院或山裡，就能達到些許的平靜。　　
但我知道即使躲在山裡面，你的頭腦仍然會和處於俗世時一樣。 
它仍會帶來麻煩和焦慮。也許更甚以往，
因為寒冷的冬季將會來到，而你沒有足夠的衣物， 
炎熱的夏季將會來到，而你沒有可以遮擋的屋頂和居所。
 
而且你要從哪取得食物？ 
再次地，你將從後門回來，像個乞丐，回到你放棄的俗世。 
　　
所有這些棄世的聖人只不過變成依賴世界， 
如同寄生蟲，但沒有達到任何洞見(vision)。 
 所以把你帶離開混亂不是正確的方式。 
正確的方式是盡可能的深入到混亂裡，
因為在裡面將不會有波浪、混亂。
 
深入裡面。 
先去找尋你的本性和生命的源頭。 
一但你找到你存在的根，然後出來，打開你的眼睛， 
你將會發現同樣的世界有了全新的顏色、
全新的強度、全新的愛、全新的美。 
同樣的世界不再一樣，因為你不再一樣。 
藉著轉變你自己，你轉變了整個世界。 
　　
喬達摩佛這樣說是完全正確的：
「當我成道的那一刻起，世界也成道了。
對我而言，一切都是佛，睡著的或甦醒的。 
我能看見，即使花朵、小草或石頭，諸佛靜靜的睡在裡面。」 
 
 
當你沒有要完成什麼，沒有慾望要到達哪兒，
當下你就能享受，此時，此地。　　
禪是此時此地的宗教。
 
即使佛教徒也不接受禪，因為禪擁有的叛逆和獨立， 
除非它是你自己存在的權威(authority)，
否則它不接受任何權威。
 
即使佛教徒也會認為禪有點奇怪，
沒有任何模式，不屬於佛教巨大的流派。　　
但是我關心的是，佛陀的心的本質。
 
沒有禪，佛教就和其他宗教一樣是死的。 
因為禪，才仍有花朵被帶來，仍有一個花園；
所有其他宗教都成了沙漠。
 
但為什麼禪能帶來花朵？
因為它不依賴經典和傳統。
 
它的世界被限制在你裡面，如果你能改變，
你周圍的世界也將能因而改變。一個如同喬達摩佛的人，
只是藉著覺醒，就能改變他周圍每件事的本質。
他的洞見、他的光、他的存在……
至少對他而言，這是個不同的世界。
　　
禪宗師父們簡短的談話，必須被仔細的聆聽。
 
你不去同意或不同意。 
如果你開始同意或不同意，就錯過了要點。　　
靜靜地聽，如同你聽著溪流聲，或是風吹過松樹的聲音。 
只是聽，不要帶入你的頭腦說：
「是的，他是對的。」或者「不，他不對。」
 
任何你頭腦的聲明或解讀將會扭曲一切。 
禪師的談話不是語言的。 
它不是語言，它是某種看不見的，和語言肩並肩一起被傳達的。
 
所以如果你靜靜的聽，語言並不重要。 
你的寧靜將更加深－那才是重要的。　　
靜靜地坐著，全然的空。 
你的同意或不同意是不需要的。 
只有你的寧靜被加深，你的空性變得越來越空，
你會了解道甚至不用擔心話語。
 
 
 




 
 
arrow
arrow
    全站熱搜

    大方廣部落格 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

    E-mail轉寄