寧          靜
 



要瞭解一件事，寧靜並不屬於頭腦，
所以，如果我們說：「他有一個寧靜的頭腦」這種話，
這是胡說八道，頭腦永遠不會是寧靜的，
它的本質是反寧靜的。

頭腦是聲音，而非安靜。

假如一個人真的是寧靜的，
那麼我們必須說他沒有頭腦。
　　
「寧靜」的頭腦是矛盾的字眼，
當頭腦在的時候，寧靜不會在，
      當寧靜在的時候，頭腦就是不在的。
那正是為什麼禪宗裏的僧者都說「無念」（no-mind），
而非「寧靜的頭腦」。

無念是寧靜，當你的頭腦不在時，你感覺不到身體，
因為頭腦是身體能夠被感覺到的管道。
假使你處於無念當中，你感覺不到自己是身體，
身體就從意識當中消無，於是既沒有頭腦，也沒有身體 － 
只有純粹的存在，那個純粹的存在，就是寧靜所意指的。
　　
要如何做到這樣的寧靜？要如何處於這樣的寧靜？
所有你能做的都沒有用，最大的問題就在於此。
對追求寧靜的人來說，這是最大的問題，
任何你在做的事情都是徒然，因為這無關乎作為。
你可以用某種姿勢坐著 －那是你的作為 －
一定看過佛陀以那種姿勢坐著，你也可以採用那樣的坐姿，
但那是一種作為。對佛陀來說，那個姿勢是偶發的，
並不是導致寧靜發生的原因，事實正好相反，
那是寧靜發生後所伴隨的現象。
　　
當頭腦不在，當存在的寧靜達到極致，身體會像影子般緊緊跟隨，
會發生特定的姿勢，那是最放鬆、最被動的姿勢。
但是你不能反過來做，你不能為了要讓寧靜發生而去擺某個姿勢。
我們看到一尊佛以特別的姿勢坐著，就以為如果也照著做同樣的姿勢，
內在的寧靜就會發生，這個程式是錯誤的。
對佛陀而言，是先有寧靜這個內在的現象，
然後這個姿勢才隨之而來。
　　
從你自己的經驗來看這件事：
當你憤怒的時候，身體會有某種姿勢。
你的眼睛會變赤紅，你的臉上會有某種表情。
你內在先有憤怒，然後身體會有反應，不只外在會有反應，
內在也會有，你整個身體的化學性質發生改變。
你的血液迴圈變快，呼吸的方式也不一樣，
你已經準備好去吵架或直接離開，
但是憤怒先發生，接著身體發生改變。
　　
從另一極去做做看：把你的眼睛變紅，讓呼吸變快，
去做一切生氣時你覺得身體會做的事情。
你可以表演，但是你無法在裏面製造憤怒。
這是演員隨時都在做的事，當他飾演一個愛人的角色，
他所做的是當愛發生時，一個人會表現出來的動作，
但是他並沒有感覺到愛。
演員或許可以做得比你好，但愛不會因此發生，
他或許可以表現得比你真正生氣時更逼真，但那只是假的，
他的內在並沒有真的情緒。
　　
當你從外面開始下手時，你就創造出錯誤的狀態了，
真實的東西永遠是先從核心發生，接著波動才會擴及表層。

最深處的核心是在寧靜裏，先從那裏開始。
唯有從寧靜當中，才會有行動（action）發生。

如果你沒有處於寧靜的空閒，意思是，
你不知道怎麼在深度的靜心中靜靜地坐著或站著，
那麼你所做的一切將都是反應（Reaction）而不是行動，
你只是反應而已。
某個人按了你一個按鈕，你就跟著反應；
他羞辱了你一頓，於是你火冒三丈，氣呼呼地罵回去，
你說這是出於自己的行動嗎？不是的。
容我提醒你，這是你的反應，他是操控你的人，你是被操控者。
　　
佛陀行經一個村莊，前去找他的人們對他說話很不客氣，
他們對他口出穢言。佛陀站住那裏仔細地、靜靜地聽完，
然後說：「謝謝你們來找我，不過我在趕路，
下一村的人還在等我，我必須去那裏。
今天我沒有很多的時間能和你們在一起，
等我明天回來之後會有比較充分的時間，到時候你們再一起過來，
明天如果你們還有什麼想講的再告訴我，現在我先告辭了。」

那些人不敢相信他們耳朵所聽到的話，和眼睛所看到的景象：
這個人完全不受影響。其中一個人問佛陀：
「難道你沒有聽見我們的話？我們把你欺負到底，你卻連一點反應都沒有！」

佛陀說：「假如你要的是我的反應的話，那你來的太晚了，
你應該十年前就來的，那時的我就會有所反應。
   然而，這十年以來我已經不再為人所控制，
我已經不再是個奴隸，我是自己的主人。
我根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應，
我所依循的是我內在的需要，你們無法強迫我做任何事情。
你們要欺負我，非常好，我希望你們覺得心滿意足了，
因為你們做得很好；但是就我而言，
我並沒有接受你們的欺負，除非我收下，
否則你們的欺負並不構成任何意義。」
　
　　
覺知、瞭解的人是行動，沒有覺知、無意識，
像機器人一樣的人是反應。
這並非說有覺知的人就只是在觀照，
觀照是他本質中的一個面向，他的一舉一動都是出自他的觀照。

但別誤解一件事，舉例來說，全印度上下的人都誤解了佛陀，
於是整個國家變成一片懶散，他們以為每位偉大的師父都說：
「靜靜地坐著。」
所以印度成了一個渙散的國家，
失去了活力、生命力，人們的心智變得愚鈍。
　　
唯有當你行動時，你的聰明才智才會變敏銳。
當你從覺察與觀照中，一個片刻接著一個片刻行動，
   你會變得很聰慧，開始發光、發亮，整個人神采奕奕。
不過，這只透過兩件事才會發生：觀照，還有從觀照中行動。
要是觀照變成停止行動，你這是在自殺。
　　
觀照應該引領你進入行動，一種新的行動，
你的行動中有一種新的品質。
你看著，你的內在全然地寂靜，
當你看到現在是什麼情況之後，你從你所看到的裏面做出行動。
覺知的人採取回應（respond），他對所做的事情負責（Responsible），
說起來一點也不錯！他回應，但不反應，
他的行為是出於覺知，而不是因為你的控制，差別就在這裏。
所以說，觀照與自發性之間並沒有矛盾，
觀照是自發性的起始，自發性是觀照的完成。
　　
真的懂的人會行動，他的行動是強烈的、全然的，
不過，他是在當下出於他的意識行動。
他就像一面鏡子，一般無意識的人不是像鏡子，而是像照片的底片。
 
　　
生命並不是靜止的，它不斷在變化。
你的頭腦就像一台照相機，總是在搜集影像，
它是一本相簿集，然後由於那上面的照片你不斷在反應，
所以，你對生命而言從來都不是真實的，
因為你所做的一切都是錯的，
我說：「你所做的一切」都是錯的，你所做的從來都不對。　　
 
　　
學著靜靜地坐著，讓自己變成一面鏡子。
從你的意識當中，寧靜將會化為一面鏡子，
然後你活在一個片刻接著一個片刻裏，
你如實地反映著生活，而不是腦袋裏裝著一本厚厚的相簿。
接下來，你的雙眼清晰中又透露著天真，
你有清楚的洞見，永遠不會對生命不真實。

這才是真誠的生命。
 

   ---   Osho     





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