在存在中,有兩種東西:

 一種可以被 解釋
               另外一種只可以去 … 經驗
 
       那些可以解釋的事物是世俗的、普通的
     本身並沒有真正的價值。
       那些不可以解釋的事物卻真正具有意義
     有真正的價值
 
       舉例來說,性可以被解釋,愛不能被解釋。
       因此,性會成為一種商品,可以被販賣,可以被購買。
       愛不是商品,你不能出售愛,不能購買愛,根本不可能。
          性可以被解釋,因為性是生理機能的一部份。
       愛無法被解釋,愛是你內在神秘的一部份。
 
             甚至還有一種更高層次的愛,
我稱之為祈禱,那是絕對無法解釋,
       無法用語言傳達的層次。
  
       關於祈禱,一個字也不能說。
 
       有一個門徒問耶穌:「什麼是祈禱?
       耶穌跪下來開始祈禱。

       你還能做什麼?
       祈禱無法被解釋,一個字也不能說,
        但你可以做一些暗示。
 
       關於死亡你能說什麼?
       關於生命你能說什麼?
 
       不論你說什麼都不足以表達,
語言無法飛升到生命和死亡的高度。
       生命和死亡是一種體驗。
 
       關於美你能說些什麼?
 
       在一個月圓之夜,湖面佈滿美麗的蓮花,一切充滿著祝福。
       這時候,有人若問:「什麼是美?」你能說什麼?
       你可以指給他看!你可以說:「這就是了!」
       但是他會說:

我是要一個定義。」

 
       泰戈爾是這個國家最偉大的詩人之一,
住在一個小小的船屋上面。
       他曾經在船屋一住就是幾個月,他喜歡住在那裏。
       在一個月圓之夜,他在小木屋裏點一盞燭光在看書,
       是一本有關美學的書 — 「美是什麼?」

       而屋外是滿月,遙遠的對岸傳在杜鵑的叫聲,
       月光映照在湖面上,湖面一片銀白……!
       那是一個非常寂靜的夜晚,空無一人,
只有杜鵑的啼聲從遠處傳來。
 
       每隔一會兒,就會有小鳥飛過船屋的上空,
       或者是一條魚躍出湖面—這些聲音使寂靜更為深沉。
       但他卻沉浸在偉大的著作裏沉思、研究美學,尋求美的定義。
 
       午夜,累了,筋疲力盡後,他吹熄蠟燭,
月光從窗戶、從門,照進小木屋內。
       那慘白的燭光一直擋住了月光。
       突然之間,他聽到對岸傳來的杜鵑啼聲。
       突然之間,他變得覺知到那極為深邃的寂靜,
寂靜的深沉環繞著船屋。
 
       一條魚跳出水面,而他也走出小木屋 ……
       他從來沒有看過這麼美的夜晚。
       幾朵白雲漂浮在天空,還有月亮,湖和杜鵑的啼聲 ……
       他恍惚地進入了另外一個世界。

       他在日記中寫到:

      
「我真笨!一直在書中尋找美是什麼,
而美就站在我的門外,敲著門。
          我用一支小蠟燭在找尋美、探索美,
而這小小的燭光卻把月光擋在門外。」
 
       他在日記中又寫到:

       「似乎是我小小的自我正把神擋在門外
           小小的自我,像一支慘白的小小的燭光,
           把神的光擋在外面。
         而神就在門外等待。
          我只需把書合上,吹熄自我的蠟燭,
          走出去看就夠了!

 

       波拉巴提,你問我:「什麼是存在?
 
       這個……這個狀態……此時此刻你正在被存在(is)所圍繞
       它就在你的裏面和你的外面。
 
       小鳥的吱喳聲……還有這個寂靜……而你問我:

       什麼是存在?

       這不是個可以回答的問題,同時也是個危險的問題, 
       危險是因為你可能會碰到某些人,
       某些會回答這個問題的愚昧之人,
           然後你可能會緊抓住那個答案不放。

       也許會有某個人說:「神就是存在。」 
       接著另一個問題就出現了:「神是什麼?」
       這時候你就已經準備好要掉入一個  ─ 
      無止境的追根究底的過程
 
  
       一個曾經幫過上帝一次忙的人,
得到上帝的承諾,允許他問一個問題,
       任何問題,以做為對他的回報,
但是上帝警告他,
       有些事情是只能去體驗,而不能解釋的
       在他思索後開始問出他的一個宇宙性的問題前,
       上帝再一次警告他經驗解釋互相對立
 
       這個人再也按捺不住,提出他要知道答案的問題:
       「死亡以後的世界是什麼?」

       於是,上帝當場用雷將他擊死。
       上帝還能怎麼辦?
 
         他立刻當場把他殺死,
   因為如果你要知道死亡以後的世界是什麼,
    就必須死亡!
 
       你可以得到屬於客觀世界中事物的解釋。
       這類問題,你應該問科學家,那是他們關心的領域。
       不要問神秘家關於可以解釋的事情,那不是他關心的領域,
       他關心的是那些只能經歷的事情。
 
 
       不要問我任何無法被解釋的問題。
       跟我在一起,感覺我的在,敞開自己,
      撤除你對外在所有的防衛。
       我們在這裏是要來體驗某些事情的。
       所有對生命之奧秘的解釋,只不過是把那些奧秘愈推愈遠。
 
       「解釋」(explanation)這個字的基本、
根源意義是「使一件事情平淡化」,
       但是使事情平淡化就是毀掉這件事情。
 
       如果任何人能回答
「神是什麼?愛是什麼?祈禱是什麼?什麼是?」,
       那個人就會把一個優美的,
非常優美的、不可思議的體驗淡化為醜陋的文字。
       所有的文字都是無能的。
 
       「存在」而後就會知道
             靜靜地存在就會知道了!

        你們在這裏不是為了要學到更多的文字,
       而是為了要更深地進入寧靜中,
       把我的語言當做進入無言存在的提示。
 
       存在就是了!       你還要問些什麼?       

感覺這個片刻……
全然地在萬物存有之中,在它所有的層面裏面,
       如此一來便會有莫大的美降臨,莫大的幸福環繞著你,
       一種優雅、寧靜的狂喜,
會開始從你內在升起,你會在存在中沉醉。
 
沉醉在存在之中
   
— 這是知道存在的唯一方式。



--- Osho







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  • 返本還源笑呵呵

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