如          是
 
 


「如是」這個字,
在佛陀探討真理的方法上是非常重要的。
在佛教裏面,「如是」這個字,
跟在其他宗教裏面的「神」同樣重要。
  
「如是」這個字的梵文是「塔沙塔」(
tathata),
它意味著「按這樣來看事情,不要採取任何態度,
不要採取任何意見,不要判斷或譴責。」
  
佛教的靜心是由「如是」所組成的,
那個方法非常實際,而且非常深入。
佛陀告訴他的弟子:

只要按照事情本然的樣子來看它,
不要加以干涉。
  

比方說你在頭痛,你一注意到它,
就立刻會有意見進入:「這個不好。」
「我為什麼會頭痛?我為什麼不能沒有頭痛?」
你立刻會擔心,你採取了一個意見,
你在反對它,你開始壓抑它。

或者你會在意識裏面壓抑它,
你不會注意去看它,你將它擺在一旁。
你專注到別的事情上面,你想要用其他事情來使你分心,
好讓你能夠忘掉它,
但是在這種方式之下,
你都錯過了「如是」。
  
佛陀會怎麼建議呢?

佛陀說:不要對它有敵意,既不要對它友善,               
    也不要對它有敵意,
只要單純地注意它,
好像它跟你無關,保持不被打擾,     
         不分心,不被它所影響,不要有任何意見。

一旦你走得越深,你就越接近原始的原因,         
一旦你來到了原始的原因,那個連鎖就被打破了。

之後,有一個片刻會來臨,
在那個連鎖的最後一個環結,
就是空無,
然後你就從整個連鎖被釋放出來,
那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹,
那個寧靜被稱為「如是」。
  
有時候你同時會判斷,
不僅判斷,你還會做出一個意見,
不僅做出一個意見,你還會覺得沮喪說你錯過了,
那麼就再注意:「沮喪、沮喪。」
然後繼續……
  
每當你變得有覺性,不管在那一個點上,
你就從那個點注意,
— 只是簡單的注意 — 其他不管。
不久你就會發現,糾纏不清的頭腦,
已經不再像以前那麼糾纏不清了。

事情會開始消失,然後就會有「如是」的片刻,
到時候你就只是在那裏,存在就在那裏,
在你和存在之間沒有意見,一切都不為思想所打擾,
不為思想所污染。
「存在」存在,但是頭腦已經消失了,
那個沒有頭腦的狀態就叫作「如是」。
  
佛陀說「如來」跟「如是」是同義詞,
並不是說他具有「如是」的品質,他就是「如是」。
  
佛陀又說如來根據真實的存在來談論。
他不可能以其他方式來做。
並不是他選擇根據真實的存在來談論,對他來講沒有選擇。
任何真實的,很自然地透過他講出來。並不是他選擇說:
「這是真實的,我應該談論這個,這是不真實的,我不談論那個。」
如果有那個選擇產生,那就還不是一個佛。
  
如來由無選擇來談論,所以,並不是如來說真理,
事實上,應該以這樣的方式來說:

任何由如來所說出來的都是真理。
他根據真實的存在來談論。
  
事實上,是真實的存在透過他來談論,
他只是一個媒介,一個中空的竹子
真實的存在透過他來唱出它的歌,他本身沒有他自己的歌。
他所有的意見都消失了,他本身也消失了,
他是純粹的空間,真理能夠通過他而進入世界,
真理能夠透過他而降臨到世界。
  
他談論真理,他談論「那個是的」。
  
不管那個情形是怎麼樣,他就這樣說,
他對它沒有什麼想法,他從來不加以干涉,
他不剔除任何一樣東西,也不增加任何一樣東西,
他是一面鏡子,不論什麼東西來到鏡子前面,
鏡子就反映,
這個反映就是「如是」。
   
真實的如是,根本不知道有選擇。
你只是真實存在的一個工具,你不介入,
你不站在中間,你只是把自己縮回來。


鏡子不會決定說:
「這個人站在我的面前,我將反映出他真正的臉,
不論後果會如何。
即使他對我丟石頭,我也不在乎,
因為他太醜了,所以他或許會生氣,但是我將反映出他真正的臉。」

如果鏡子這樣想,那麼那面鏡子就不再是一面鏡子。
頭腦已經介入了,那已經不是單純的反映,而是他的決定。
那個「純」已經喪失了。
但是鏡子就只是存在,它沒有頭腦,一個佛也是如此,
那就是為什麼佛陀使用「真實的如是」這個字眼。  
佛陀給予世界一個穿透到你最內在核心,最偉大的技巧之一。
  
心理分析學家並沒有走得那麼深,
  它也是依靠像自由聯想這樣的東西,
但是它仍然保持是膚淺的,
因為別人的「在」是一個障礙。


心理分析學家坐在那裏?
即使他是坐在一個簾幕後面,你也知道他在那裏。
當你知道有人在那裏,那個知道會阻礙,
你無法成為一面真正的鏡子,
因為別人的「在」無法讓你全然敞開,
你只能夠對你自己全然敞開。
  
佛陀的方法遠比那個來得更深入,
因為它不需要告訴其他任何人,你只要在裏面記住,
它是主觀的,它也是客觀的。
那個現象必須發生在你的主觀,
但是你必須保持客觀。

  
只要觀照,繼續觀照,
好像它不是你的事,好像它不是發生在你身上,
好像你被指派去做某件事:
「站在路旁的一個角落,只是注意看任何經過的。
一個女人,一個女人;一隻狗,一隻狗;
一輛車子,一輛車子。」
你什麼事都不必做,你不必涉入,
你是完全超然的,跟它保持距離。
  
它可以從一件事把你帶到另一件事,有一個片刻會來臨,
到時候你就會走到某一個連鎖最根本的原因。
在你的整個存在裏面有很多連鎖,千千萬萬條線互相交織在一起,
你變成一團糟,
你必須慢慢地去理出每一條線,
你必須來到每一條線的終點,
一旦你達到了終點,
那個連鎖就會從你的存在消失,你的擔子就減少了。

漸漸、漸漸地,有一天,當所有的線都消失,
你就洞察了、超越了引起那些線的所有原因與糾結。
 

   --- Osho







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  • 所有一切的存在都是----法爾如是
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