燃灯佛  與  釋迦佛

─ 師父 與 門徒


 

【 金剛經 】

佛告須菩提：

「於意云何？如來昔在然燈佛所，
   於法有所得不？不也，世尊。」
 

燃燈佛是一個古代的怫。
佛陀在他前世尚未成道的時候，曾經去找燃燈佛，
他希望然燈佛收他為徒，但是燃燈佛笑著說：
「沒有什麼東西可以學習。」

真理是無法學習的，是的，有某些東西必須加以瞭解，
但是沒有什麼東西可以學習。
真理必須被認出來，它已經在你的存在裏，
它必須被揭露出來，但是並沒有什麼東西可以學習。

真理並不是新的，真理就是你的本質，
你必須變覺知，並不是你必須變得更博學多聞，
事實上，你變得越博學多聞，你就越不覺知，
你越認為你知道，你就越被無知所覆蓋。知識就是無知。
博學多聞的人被記憶、資料、經典、和哲學的烏雲所覆蓋。

燃燈佛告訴佛陀：

「你不需要以學習來思考，
真理已經在你裏面，   
    真理是無法被傳遞的。 」

   不僅如此，當佛陀向然燈佛行頂禮，燃燈佛也向佛陀頂禮。
在那個時候佛陀尚未成道，他覺得非常困惑，也很尷尬。
   當時有很多和尚在場，沒有人能夠瞭解到底是怎麼一回事，
   到底發生了什麼？燃燈佛從來沒有對其他任何人這樣做過。
 
佛陀說：「你在做什麼？你為什麼要向我頂禮？
           我是一個罪人，一個無知的人。 
  我向你頂禮是對的，        
                        但是你向我頂禮是荒謬的，你瘋了嗎？」   
 
燃燈佛再度笑了，他說：

「不，喬達摩，你之所以困惑，是因為你不知道你的未來，
     我並沒有瘋，我能夠看到它正在發生 — 不久你將會成佛。
為了要榮耀那個事實，所以我向你頂禮，而且，
對一個成道的人而言 — 一切都成道了。
 
問題只是在於時間，那個關係不大，我今天成道，
你明天成道，另外有人後天成道，那是沒有關係的。」
「成道將會發生在每一個人和每一個眾生身上，
你可以繼續延緩它，那依你而定，
它早就在那裏了，它一直都在等待你去認出它。」

燃燈佛向喬達摩行頂禮，它是最美的故事之一，
喬達摩當時還是一個無名小卒。
幾個世紀之後，差不多在三千年之後，喬達摩成道了，
他成道之後所做的第一件事就是向燃燈佛鞠躬。
 
那個時候已經沒有燃燈佛，但他還是鞠了躬，然後笑著說：
 
「現在我終於瞭解你為什麼向我頂禮，
現在我也可以向每一個人頂禮，   
     現在我知道整個存在都將會成道。」  

成道是一種自然的發生，
如果我們不去阻止它，它一定會發生。
並不是說你必須去達成它，
一切你所必須做的就是不要去阻止它。
你以一千零一種方式在阻止它，你不讓它發生。
 
當它開始發生，你就變得害怕。
當它佔有你，你無法給予那麼多的佔有，
你會退回來，你會縮回來，
你退回到你自我的小窩裏，在那裏你覺得比較受到保護、
受到保衛、比較安全。

成道是不安全的敞開天空，它就是那個浩瀚，
它是沒有地圖的海洋，那個旅程是從一個未知到另一個未知，
沒有什麼東西可以被知道。
 
知識，那個知識的概念，是人類愚蠢的一部份。
生命是如此的一個奧秘，它是無法被知道的。
如果它無法被知道，它怎麼能夠被教？
 
佛陀問：

「你認為如何？須菩提，
如來有從燃燈佛那裏學到任何法嗎？」

他是在問：「我有從燃燈佛那裏學到任何東西嗎？」
沒有什麼東西可以學，真理是一個既成的事實，
任何你所學的都將會是謊言，真理不需要被學習。
真理不需要被發明，只需要被發現，
或者說得更對一點，它只需要被重新發現。

「學習」（Learing）這個字是危險的，
 學習是在累積資料，你越累積資料，
     你的本質存在，就陷入越深的無意識。 
 
你會變得負有重擔，你會變得太過上重下輕，
   你的頭會有很多知識在裏面叫囂而變得很嘈雜，
那麼你就聽不到由你的心所發出的細微聲音，
那個寧靜就喪失在知識的噪音裏。

那就是為什麼甚至連罪人都會達成，而學者卻錯過，
因為罪人可以很謙虛，而學者卻無法謙虛。
罪人可以用心哭和泣，但是學者用頭腦知道，
他堅定不移地抓住他的知識，
他仗恃著他的知識而形成很強的自我，
他是堅硬的，他無法融解，他不是敞開的，他是封閉的，
他所有的窗戶和門都被他的知識，
和他所累積的經典所堵塞。

達到真理意味著脫掉以前所學習的，而不是去學習，
你必須脫掉你所知道的，它並不是「變成什麼」，
而是「不變成什麼」（ 回歸靜止 ），
它不是「學習」，而是「脫掉學習」。

 
「脫掉學習」就是你該走的路，
如果你能夠「不變成什麼」（回歸靜止），
你就能夠變成什麼。
 

如果你能夠「脫掉學習」，如果你能夠完全放棄所有的知識，
無條件地，不要有任何執著地放棄所有的知識，
   你就會變得很天真，那個天真能夠帶領你回到家。

    須菩提回答：「不也。世尊。」

在一個師父和一個門徒之間，什麼東西被傳遞了？
不是真理、不是知識，那麼是什麼東西被傳遞了？
事實上，沒有什麼東西被傳遞。

在師父的「在」裏面，有某種東西從門徒最深的核心升起，
並不是說它被傳遞了。沒有什麼東西從師父傳到門徒，
根本就沒有什麼東西，但是師父的「在」，就為了師父的「在」，
就有某種深藏在裏面的東西會開始浮現。

師父的「在」喚醒了門徒的本性，
並不是師父給了什麼東西或傳遞了什麼東西。
就那個師父的「在」，變成了一個具有催化作用的在，
然後門徒就開始改變。當然，門徒會認為師父做了些什麼事，
事實上，師父並沒有做什麼。
一個真正的師父從來不做任何事，一切他所做的就只是「在」。
只要你敞開，他就隨時可取，他的一切工作就只是一件簡單的事 — 
他必須在那裏，就好像太陽一樣。

太陽在白天升起，花蕾就打開而變成花朵，
並不是太陽給予它們什麼東西，並不是太陽來打開那個花蕾，
太陽並沒有做什麼，只是那個光的在，花蕾就開始打開，
那個打開是來自花蕾本身……以及那個開花和那個芬芳，
全部都是來自花蕾本身。

 
就在前幾天晚上，沙羅傑在這裏，她說她變得非常害怕死亡，
我問她：「為什麼？為什麼你變得那麼害怕？」
她的回答很美，她說：

「我的害怕並不是因為死亡，而是因為我什麼東西都還不知道，
都還沒有達成，我還沒有感覺到任何東西，
我害怕我可能會在不知道真理的情況下死去，那就是我的害怕。」

門徒是一個對本性非常有興趣的人，他對真理本身有興趣，
雖然他還不知道它，她並不是在害怕死亡，她是在害怕說死亡或許會來臨，
而擾亂了我跟她之間正在形成的親近。
 
死亡或許會來臨，或許會打斷她正在啜飲的「在」，
打斷那個正在進入她的本質，並改變她的靈魂的「在」，
那就是她的害怕。

門徒是一個不去管知不知道，
而只是對本性有興趣的人。
並不是說他想要知道關於神的某些東西，
而是他想要品嚐一下神的滋味，
想要喝一杯來自那個被稱作神的蓄水池的水，
想要變成那個海洋般的能量的一部份。

門徒意味著一個能夠冒險去親近師父的人。
它是一個冒險，因為「你」將會死。

 
花蕾將會死，
唯有如此，花朵才會來臨；

種子將會死，
唯有如此，樹木才會來臨；

你將必須一死，
唯有如此，神才會在你裏面開花。



    
   --- Osho





 
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