宇 宙 的 波 浪 



 
   就好像波浪跟著水，火焰跟著火，
同樣地，宇宙的波浪跟著我們。
 

我們只是宇宙海洋裡的波浪，靜心冥想它，
讓這個感覺深入你裡面，開始感覺你的呼吸像一個波浪的上升，
你吸進，你呼出，進入你裡面的那口氣在，
一個片刻之前是某一個別人的氣，
而離開你的氣在下一個片刻將會變成某一個別人的氣。

呼吸只是生命海洋裡的波動，你不是分開的，
你並非只是波浪，你們在深處是一體的，我們是在一起的，
個體性是虛假的、幻象的，因此，自我就是唯一的障礙。
個體性是虛假的，它看起來好像存在，但它不是真實的，
那真實的是非個體的、是海洋的、是一起的。

那就是為什麼每一個宗教都反對自我主義的態度，
那個說沒有神的人或許不是非宗教的，
但是那個說「我是」的人是非宗教的。

佛陀是一個無神論者，他不相信任何神；
馬哈維亞是一個無神論者，他不相信任何神；
但是他們都達成了，他們都達到了，他們實現了全然性和完整性。

如果你不相信任何神，你或許不是非宗教的，
因為神不是宗教的基本要素，
「非自我」才是宗教的基本要素，
而即使你帶著一個自我主義者的頭腦來相信神，
你也是非宗教的，帶著一個非自我主義者的頭腦
是不需要去相信神的，你會自然地落入神性。

沒有自我的話，你無法執著於波浪。你必須掉進海洋。
帶著自我，你就繼續執著於波浪，將生命看成一個海洋，
而感覺你自己就像一個波浪，讓這個感覺進入你裡面。

你可以用很多方式來使用這個技巧，當你在呼吸的時候，
感覺海洋在你裡面呼吸，海洋來到你身上，走出、進入、走出，
隨著每一個吸氣，感覺一個波浪在上升，
隨著每一個呼氣，感覺一個波浪在消失，
而在這兩者之間，你是誰？

只是一個空無、尚雅（Shunya）、一個空，
── 有了那個空的感覺，你就蛻變了；
有了那個空無的感覺，所有你的悲慘都會消失，
因為悲慘需要一個中心 — 一個虛假的中心，
而那個空是你真正的中心，
有了它的存在，就沒有悲慘，你就處於一個深深的安逸之中，
因為你是不存在的，誰來緊張呢？
 
你是充滿喜樂的，並不是說你是充滿喜樂的，
因為你不存在，所以只有喜樂存在，
如果沒有你的話，你能夠創造出悲慘嗎？

那就是為什麼佛陀從來不說：在那個狀態裡，
在那個最終的狀態裡，將會有阿南達（ananda）— 喜樂。
他從來不這樣說，他說：將不會有悲慘，就是這樣，
談論喜樂或許會誤導你，所以佛陀說：
不要求喜樂，只要試著去瞭解你如何能夠沒有悲慘而存在，
那個意思就是說：你如何能夠沒有你自己而存在。

我們的問題在哪裡？
問題在於：波浪以為它自己是跟海洋分開的，
那麼就會有問題，如果一個波浪認為它自己是跟海洋分開的，
對於死亡的恐懼將會立刻進入，那個波浪必須消失，
而那個波浪可以看到在它的周圍都是正在消逝的波浪。

你無法欺騙你自己太久，
那個波浪看到其他的波浪正在消逝，
因此那個波浪知道，即使它正在上升，
死亡也是隱藏在某一個地方，
因為那些其他的波浪在一個片刻之前正在升起，
而現在卻在往下掉、在消失，
所以你終究不免一死。

如果波浪認為它自己跟海洋是分開的，
那麼那個對死亡的恐懼遲早一定會出現，
但是如果波浪知道它不存在，而只有海洋存在，
那麼就沒有對死亡的恐懼。
只有波浪會死，海洋是不會死的。

我會死，但是生命不會死。
你會死，你將會死，但是宇宙不會死，存在不會死，
存在繼續波動，它在你裡面波動，它將會在別人裡面波動，
而當你的波浪要消失的時候，藉著你的消失，
其他的波浪將會升起，海洋就繼續下去。

一旦你從波浪把自己分離出來，而跟海洋、
跟那無形的合一，感覺合一，而且達到跟它的一體，
那麼對你來講就沒有死亡，
否則對死亡的恐懼將會產生悲慘，在每一個痛苦裡，
在每一個極度的痛苦裡，在每一個焦慮裡，
基本的恐懼是對死亡的恐懼。
你在害怕、在顫抖，你或許沒有意識到它，
但是如果你深入內在，你將會發現每一個片刻
都有一個顫抖，因為你即將會死。
　　
你可以創造出很多安全措施，你可以在你的周圍創造出一個碉堡，
但是沒有一樣東西會有所幫助，沒有一樣東西會有所幫助，
灰塵覆蓋在另外的灰塵上面！
你將會凋零。

你是否曾經觀察過，或靜心冥想過一個事實？
當你只是走在路上，灰塵就粘住你的鞋子，
那些灰塵或許是拿破侖的身體，或亞歷山大帝的身體，
在某一個地方，目前亞歷山大帝只是灰塵，
而那個粘住你身體的灰塵或許曾經是亞歷山大帝的身體。

你的情形也將會一樣，現在你在這裡，
下一個片刻你將會不在，你的情形也將會一樣！
遲早那些灰塵將會粘在另外的灰塵上面，波浪將會消失。
恐懼會抓住你。


每一樣東西都是一個形式，而形式必須一死，
只有那無形的才是永恆的，如果你執著於形式，
如果你將你自己跟形式認同，
如果你感覺你自己是一個波浪的形式，
那麼你是自己在陷入麻煩。

你是海洋，而不是波浪。

這個靜心能夠有所幫助，它能夠使你蛻變，它能夠成為一個突變，
但是要讓它散佈到你所有的生活裡，當呼吸的時候，要想它，
當吃東西的時候，要想它，當走路的時候，要想它。

想兩件事情：
形式一直都是波浪，而無形的一直都是海洋，
那個無形的是不朽的，而形式是必有一死的，
並不是說有一天你將會死，你每一天都在死。
童年死掉，然後青春就被生下來，接下來青春死掉，
老年就被生下來，然後老年死掉，形式就消失了。

你每一個片刻都在死，然後變成其他某種東西，
其他某種東西就被生出來，
你生下來的第一天並不是你唯一生下來的第一天，
那只是你未來很多世的一部分，
而你這一生的死也不是第一次死，它只是這一生的死。
 
你以前一直都在死，每一個片刻都有某種東西在死，
而其他某種東西在生，你的一部分死，而另外一部分生。

你是一個波浪，而那個也不是實在的，你每一個片刻都在改變，
波浪不可能靜止，波浪必須改變，波浪必須經常移動，
不可能有一個不移動的波浪現象，怎麼可能有那個現象呢？
一個不移動的波浪是不具意義的。

有移動、有過程，你是一個過程、一個移動，
如果你跟這個移動和過程認同，而認為你自己局限有生與死之間，
那麼你將會處於悲慘之中，那麼你就把表象看成真實的存在，
這就是山卡拉所稱的「馬耶」— 幻象。
海洋就是婆羅門，海洋就是真理。

所以，把你自己想成一個波浪，或者想成一個上升或下降波浪的連續，
而只要成為這個現象的一個觀照，你不能夠怎麼樣，這些波浪將會消失，
顯示出來的將會消失，你對它毫無辦法，每一樣努力都絕對沒有用，
只有一件事能夠做，那就是去觀照這個波浪的形式，
一旦你變成一個觀照，突然間你就會覺知到某種超出波浪之外的東西、
某種超越波浪的東西、某種在波浪裡面，同時又在波浪外面的東西、
某種形成波浪而又超出波浪的東西，而那就是海洋。
 

有一位禪師名叫道前（Dogen），
當他覺得餓的時候他會說：「似乎是宇宙透過我而覺得餓。」
當他覺得渴他會說：「存在透過我而覺得渴。」

靜心就是會引導你到這種狀態，然後每一樣東西就從你的自我消散了，
而成為宇宙的一部分，那麼，不論發生什麼都是發生在宇宙本身，
你已經不復在此，那麼就沒有罪惡、沒有責任。


如此一來，如果你看到某人正在垂死，
你會覺得你跟著他、你正在他裡面垂死，
整個宇宙正在垂死，而你是它的一部分。
 
如果你看到某些花正在開，你將會跟著它開花，
現在整個宇宙都變成你，
存在於一個這麼深的密切關係與和諧當中，
就是存在於三摩地裡面。

靜心就是道路，而這個「成為一體」的和諧，
這個跟一切成為一體的感覺就是結束、就是目標。
嘗試它！


宇宙有它本身的法則，
而基本的法則就是：

「成為真實的，就是存在於快樂之中，
         成為不真實的，就是存在於悲慘之中。」
 

   --- Osho







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