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如          是  

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佛陀說「塔沙塔」（tathata)，
它的意思就是「如是」。

整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、
跟這個字生活在一起所組成的。
當靜心非常深入，那個字就消失了，
然後你就變成「如是」。
　　
比方說你在生病，「如是」的態度就是接受它，
然後告訴你自己說：「這就是身體的方式。」或者，
「事情就是如此。」不要抗爭、不要博鬥。

比方說你頭痛，那麼你就接受它，「如此」是事情的本性。
突然間就會有一個改變，因為當這個態度介入，
那個改變就會如影隨形地跟著來。
如果你能夠接受你的頭痛，頭痛就會消失。
　　
試試看，如果你接受一個疾病，它就會開始消失，
它為什麼會這樣發生呢？
它之所以這樣發生是因為每當你抗爭，
你的能量就被分散了？有一半的能量進入疾病、進入頭痛，
而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭，
這中間會產生一個裂縫或一個空隙，
事實上—這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
　　
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭，
在你裏面的能量就變成和諧一致的，
那個裂縫就被連接起來了，然後就有很多能量被釋放出來，
因為現在已經沒有衝突，那個能量的釋放本身，
就變成一種治療的力量。

治療不是來自外在，一切藥物所能夠做的，
就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。
一切醫生所能夠做的，只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。
健康無法從外在強加上去，它是你自己能量的開花。
　　
「如是」這個字被運用得很深，它對身體的疾病、心理的疾病、
以及最終的心靈疾病都能解決，這是一種奧秘的方法。
但是你要從身體開始，因為它是最低的一層。
如果你能夠在身體上成功，那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西，
如果你在身體的層面上失敗，那麼你就很難走向較高的層面。
　　
當身體有不對勁的時候，你要放鬆而接受它，
只要在你裏面說 — 不僅在語言上說，還要深深地感覺它 — 
這就是事情的本質。身體是一個混合物，有很多東西結合在它裏面。
當身體被生下來，它就已經在走向死亡，
它是一個非常複雜的有機體 — 在它裏面很可能有某種東西會出毛病。
　　
接受它，但是不要跟它認同。

當你接受，你仍然保持在它之上，你仍然保持超越，
而當你跟它抗爭，你就來到了同樣的層面。
接受就是超越，當你接受，你就是站在山上，而身體被留在下面。
你說：「是的，這就是自然，被生下來的東西將會死掉，
如果被生下來的東西必須一死，它們有時候也會生病，不需要過分擔心。」
— 就好像它不是發生在你身上，而只是發生在物質的世界。
　
　
這就是它的美：
當你不抗爭，你就超越了，你就不再處於同樣的層面，
然後這個超越就變成一種治療的力量，突然間身體就開始改變，
同樣的情況也能夠發生在心裏的煩惱、緊張、焦慮、和痛苦之中。
你在擔心一件事情，那個擔心是什麼呢？
你不能夠接受事實，那就是煩惱，就某方面而言，
你想要它跟正在發生的不同。你在擔心，
因為你具有一些想要去改變自然的概念。
　　　
當你面對自然，你無法做什麼。
愛是一種開花，現在那朵花已經凋謝了。
微風曾經吹過你的屋子，現在它已經吹到另外的屋子，
事情就是如此，它們繼續在移動和改變。
　　
一切事物都在流動，沒有一樣東西是永恆的。不要期待！
如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆，
那麼你將會產生煩惱。

你想要這個愛成為永恆。
在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的，
所有屬於這個世界的東西都是短暫的，
這就是一切事物的本質，這就是「如是」，
這就是「塔沙塔」。　　
　　
記住，生命不會遵循你的方式，你必須遵循生命的方式。
看你是要很勉強、很不高興地接受，或是要快快樂樂地遵循，
那是你的選擇。如果你很不高興地遵循它，你將會受苦，
如果你高高興興地遵循它，你將會變成一個佛，
你的生命將會變成一個狂喜。
　　
佛陀也必須一死這個事情是不會改變的 — 
但他是以一種不同的方式死。
他死得非常快樂，就好像沒有死一樣，他只是消失，
因為他說一樣東西被生出來之後就會有死的一天。
生隱含了死，所以那是沒有問題的，你無法對它做什麼。
　　
你可以很痛苦地死，那麼你就錯過了要點，
你就錯過了死亡所能夠給你的美，
你就錯過了最後那個片刻所發生的恩典，
你就錯過了身體和靈魂分開時所產生的發光。
你將會錯過那個，因為你太擔心了，
你過分執著於過去和身體，
因此你的眼睛就閉起來了。

你看不到那正在發生的，因為你無法接受它，
所以你就閉起你的眼睛，你的整個存在都封閉起來。
你死 — 你將會死很多次，你將會繼續錯過那個要點。
　　
如果你能夠接受，如果你能夠帶著一顆歡迎的心把門打開，
如果你能夠給予一個溫暖的迎接，那麼死是很美的。
如果你能夠說：「是的，因為我被生下來，所以我就會死，
當那一天來臨時，那個圓圈就變完整了。」
如果你把死亡當成一個貴賓、當成一個受歡迎的貴賓來接受他，
那麼那個現象的品質就會立刻改變。

突然間你就變成不朽的：
身體在死，但你是不死的。
如此一來，你就能夠看到：
只是衣服被拋棄，你並沒有被拋棄，
只有那個覆蓋的東西，只有那個容器被拋棄，
內容物並沒有被拋棄。

意識仍然保持明亮 — 甚至更明亮，
因為在生命當中，它有很多覆蓋在上面，
而在死亡當中，它是赤裸裸的。
當意識完全赤裸，它本身就具有一種光輝，
它是世界上最美的東西。
　　
但是要這樣的話，你必須吸收一種「如是」的態度。
當我說吸收，我是意味著真正的吸收，而不只是心理上的思想，
也不是「如是」的哲學，而是你的整個生活方式都變成「如是」，
你甚至不去想它，只是變得很自然。
　　
你在「如是」當中吃，你在「如是」當中睡，
你在「如此」當中呼吸，
你在「如是」當中愛，你在「如是」當中哭泣，
它變成了你的生活型態，你不需要再去煩惱它，
你不需要再去思考它，它就是你的方式。

那就是我所說的「吸收」（imbibe）那個字的意思。
你吸收它、消化它，它在你的血液裏面流動，
它深入你的骨頭裏面，
它到達了你的每一個心跳，你完全接受。
　　
記住，「接受」並不是很好，因為它具有另外的涵義 —
它之所以具有另外的涵義是因為你的緣故，
而不是因為那個字本身的緣故，
因為你只有在你覺得無助的時候才會接受，
你的接受總是很勉強，你的接受總是不夠熱心。


唯有當你無法做任何事的時候，你才接受，
但是在你的內心深處，你仍然在希望說，如果事情不是如此，
你將會很高興，你像一個乞丐在接受，
而不是像一個國王在接受，那個差別是非常大的。
　　
　　
「如是」的態度並不是一種宿命主義者的態度。
它並沒有將神或命運帶進來 — 什麼都沒有。
它只是說，要注意去看那個事情，注意看事情的真象，
然後加以瞭解，它裏面有一個門，
它一直都有一個門，這樣的話，你就超越了。
　　
「如是」意味著用一個全然歡迎的心來接受，
而不是在無助當中接受。
在這個「如此」的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。
一旦你融入，你就融入了「如是」裏面，
你就融入了「塔沙塔」裏面，你就融入了瞭解裏面 — 
沒有一個你，也沒有一個不是你，
沒有自己，也沒有別人。

在這個「如是」當中，
在這個對事情本質深深的瞭解當中，界線消失了。
 



  --- Osho






 
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