何 謂 悟 道？ 

By    艾克哈特‧托勒
 



請問何謂開悟？

一位乞丐坐在路邊行乞三十多年。
有一天，某個路人經過。

「施捨點錢吧！」乞丐喃喃求道，
機械地伸出手中的老舊網球帽子。

「我沒什麼可以給你的。」路人說，
接著問：「你坐著的那個是什麼東西？」

「沒什麼特別的，」乞丐回答：
「只是個老舊箱子。我坐著它都不知多少年了。」

「你打開看過嗎？」路人問。

「沒有，」乞丐回答：
「何必多此一舉？裡面什麼也沒有。」

「打開看看嘛。」路人堅持。乞丐不情願地打開箱蓋，
結果又驚又喜，難以置信：箱子裡面堆滿了黃金。

　
我就是那個沒什麼可以給你，
卻要求你往「裡面」看看的路人。
我要你看的不是箱子裡面，而是你自己的裡面。
「但我又不是乞丐！」我聽到你內心如此抗議。
不論擁有多少物質財富，凡是不知道
自己擁有「寶藏」的人都是乞丐。

這「寶藏」就是本體的喜悅 (the joy of Being) 
和不可動搖的內在和平 (inner peace)。

世人總是向外求索，追求成就、安全感或愛，
希冀因此快樂、滿足。他們不知道，自己內在擁有的「寶藏」，
非但早已蘊含這些，還含括了更為珍貴 無比的事物。

開悟  (enlightenment)，
總讓人聯想為一種極致艱難的成就 ──
小我 (ego) 總喜歡唆使人們這樣看待開悟，然而，
真正的開悟只是一種自然而至的狀態，
一種讓人感受到與本體合而為一 (oneness) 的狀態。

本體是如此廣闊無垠、堅而不摧、
吊詭的是、它既是你自己，又比你自己更為廣大。
回歸到本體，就是回歸你未有名字和形相之前的如如本相。
如果感覺不 到與本體的緊密連結，就會產生錯覺，
以為人我是分離的，以為人與世界是分離的。

如此一來，你將自覺或不自覺地視自己為孤立的碎片，
滿心恐懼，不斷感受到內 在與外在之間的衝突。

我很喜歡佛陀將「開悟」簡單定義為：
受苦的終結 (the end of suffering)。

也就是說，開悟並非超人才能達到的成就，不是嗎? 
當然了，嚴格說來，這個定義是不完整的。
它只提示世人開悟並非什麼 (即不再受苦)，
卻沒說明沒有了痛苦，那還剩下什麼。

佛陀對這個問題緘默不語，希望世人自己尋得解答。
祂運用這樣一個否定形式的定義，
是為了不讓世人誤信開悟 為某種實有，
或一種超人境界，一種我等凡夫俗子無法臻至的目標。
雖然如此，但多數佛教徒並未能體會出佛陀的用心，
他們繼續深信開悟是佛陀的專利，
不是他們 (至少在此生) 可以達到的。
 
 
你提到「本體」這個字，
可否解釋一下它的含意？
 
本體 (Being) 就是那永恆的、
永遠臨在的「至一生命」(One Life)，
它超越所有的生命形相，不受生老病死所困。

不過，本體不只超越所有形相，
而且還深植於所有形相的深處，
是它們無形無狀，而又不可摧毀的本質。也就是說，
它是你的如如本相，是你最深處的自我，
是你可在此時此刻感受到的。

但別企圖用心智掌握它、理解它。
只有當心智靜止下來，你才會有機會認識它。
當你處於臨在 (present)，當你全面且強烈專注、
定靜於當下 (Now)，即可感受到本體的存在。
重拾與本體的連結，並安住於此狀態之中，這便是開悟。
 
 
你說的「本體」就是上帝嗎？
如果是這樣，你何不直接稱它為上帝呢？
 
「上帝」一詞被濫用幾千年之後，已空洞無意義了。
我有時也會運用這個字詞，但是很少。
人們說到「上帝」時總是信心滿滿，深信自己知道所指為何，
其實，他們甚至從未窺見其背後意指的那片神聖、
浩瀚無垠的境界。即使否定上帝的人們也是如此，
他們提出種種否定上帝存在的理由，
卻不明白自己否定的是什麼。

也因為上帝如此被濫用，
造就了荒誕的信仰、主張以及自大心態，
例如，人們會說：
「我或我們的上帝才是唯一的真神，
你們的上帝是假上帝。」

或如尼采的名言：「上帝已死。」
「上帝」一詞已成了一個封閉的觀念。

從前，人們一說到「上帝」，
腦海裡最常浮現的是一個有著白鬍子的老公公影像。
現在也許有所改變，但浮現的影像還是外在之物，
而且幾乎一律是男性的。
 
不管是上帝或本體，或其他字詞，
都不能界定其背後那個無法言傳的實相 (reality)。
所以，唯一重要的是，這樣的字詞對人們
認識實相是助力還是阻力？

 它可否超脫自身的意義，指引人們認識實相呢? 
還是輕易就會誤導人們，讓人們視之為一個概念或偶像呢?
無論本體或上帝都無法說明什麼。

不過，「本體」一詞仍更為合適，因為它是一個開放的概念，
不會將那無以名狀的無垠事物局限為有限事物。
聽聞此字詞， 人們不會因而產生任何心智影像，
也不會有人聲稱可以獨擁「本體」。
它是我們的本質，是我們可以透過活在當下立刻感受到的。
我本是 (I am) ，先於我是誰 (I am this or I am that)。
也因此，從「本體」一詞到感受到本體的存在，就只有一步之遙。
 
  
體驗這種實相的最大障礙是什麼？
 
是認同於你的心智。心智會讓人不斷強迫自己，
讓人身不由己不斷思考。無法停止思考是種非常可怕的疾病，
不過，幾乎所有人都深受其害，也因此大家誤以為那才叫正常。
喋喋不休的心智噪音，讓人無法尋得內在的寂靜淨土，
而這寂靜和「本體」是分不開的。

心智噪音甚至還製造了虛假的自我，
讓人們的生活籠罩在恐 懼與痛苦之中。
關於這點，我稍後會進一步說明。

哲學家笛卡爾 (Descartes) 寫下他的名言「我思故我在」時，
他深信自己已經尋得最根本的真理。事實上，
這並非真理，而是世人最根本的謬誤：
把思考 (thinking) 等同於「本體」，以及把自我等同於思考。

凡是強迫性思考者 (幾乎是所有的人們) ，
皆生活於一種人我分離的狀態。
他們的世界相當複雜難解，滿是煩惱、衝突，
而這樣的複雜性所反映的，
正是心智不斷分化、自尋煩惱的特性。

反觀開悟，則是一種圓滿的境界，一種合而為一，
不存在對立，只有內在和平的境界。
開悟不僅是受苦的終結，或是各種內外衝突的終結，
還是奴役狀態的終結，讓人可以擺脫無止盡思考的可怕奴役。
那是何等不可思議的解脫！

認同於心智的人們，滿腦子充斥著概念、
標籤、意象、文字、判斷和定義，這些東西就像一道不透明簾幕，
橫在你與自我之間、你與他人之間、你與自然之間、你與上帝之間。
那是一道思維的簾幕，製造分離的錯覺，
讓你以為自己與他人完全隔絕。

如此一來，你將忘卻一個根本的事實：
你雖有獨立的形相與外觀，但在這外觀的背後，
你與天地萬物原是合而為一的，也就是：

你不再感受到與天地合而為一是不言自明的實相。
你也許相信那是真的，卻無法真正知道這是真的。
光相信也許會讓 你感到安慰，但唯有透過自己的體驗，
它才能真的具備解脫的力量。

思考已經是人們的一個通病。疾病一般起於失衡，
例如，細胞分裂原本並非壞事，但如果罔顧主人整體健康，
不知節制地分裂下去，就會引起疾病。
如果運用得法，心智將是一件無比有用的工具。
反之，也將非常具有破壞性。更精確地說，
問題不在於運用心智得不得法，而在你根本沒運用它，
而是它反過來操控了你。這就是病，你以為心智就是你。
這是一種錯覺，一旦落入這個圈套，
你將反過來受制於這個工具。 
 
我不贊同這樣的說法。
沒錯，我就像多數人那樣，
常會想些有的沒的，
但我仍然可以運用心智解決問題或成就事情。
 
解出填字謎語或製造原子彈，並非表示你運用了心智。
就像狗喜歡啃骨頭，心智也喜歡啃難題。
這也是為什麼它會樂於為填字謎語或製造原子彈絞盡腦汁。
你也許對這兩者都不感興趣，那讓我這樣問你吧，
你可以在不想思考的時候停止思考嗎？ 
你有一個可以關掉思考的按鈕嗎？
 
 
你是說完全停止思考？ 
不，我辦不到，我頂多能停止思考一下下。
 
那就表示心智操控了你，你已經不自覺認同它了，
以致甚至不知道自己已成為囚奴。這就像是被附身卻不自知，
還將附身之物當成自己。若想重獲自由，首先你需要明白，
你非附於你身之物──你不等同於「思考者」。
明白這件事可以讓你觀察到自我這個實體 (entity)。
就在你開始觀察這個「思考者」的那一刻，
一種更高層次的意識就會被啟動。

此時你將明白，
有種超越思維之上的「智 性」(intelligence) 存在，
它是如此浩瀚廣闊，反觀思維就只佔其小小的一個部分。
你將發現，對你來說真正重要的東西 ──
美、愛、創造、喜悅、平靜 ──
皆是由這個比思維更高的層 次應運而生的。

你開始覺醒了。






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