無我：掃除一切知見
作者 : 淨 慧
學禪的人一定要對禪有一個明確的概念。
特別是對禪宗所說的禪，要有一個明確的概念。
中國的禪宗和印度傳來的佛教有聯繫，
但它在更大的程度上是一種創新。
它是把佛教的思想，
真正地落實到了平常日用當中。
它不是一種理論，不是一種思維方式，
它是我們生命的全部，是我們人格的整體。
這是禪宗的禪最主要的特徵。
特別是對禪宗所說的禪，要有一個明確的概念。
中國的禪宗和印度傳來的佛教有聯繫，
但它在更大的程度上是一種創新。
它是把佛教的思想，
真正地落實到了平常日用當中。
它不是一種理論，不是一種思維方式，
它是我們生命的全部，是我們人格的整體。
這是禪宗的禪最主要的特徵。
禪是活潑潑的，不可以邏輯去推理它，
也不可以用理論框架去架構它。
邏輯推理、理論框架，對於禪宗的禪來說，都是沒有用的。
所以說中國的禪宗是嶄新的，它最突出的表現
就是要發揮我們每一個個體生命的主體性、自覺性。
也不可以用理論框架去架構它。
邏輯推理、理論框架，對於禪宗的禪來說，都是沒有用的。
所以說中國的禪宗是嶄新的，它最突出的表現
就是要發揮我們每一個個體生命的主體性、自覺性。
禪處處強調我們要充分發揮自己的主觀能動性，不要依賴他人，
要靠自己的力量求解脫。只有發揮了自己的力量，
我們才能真正改變自己的命運，創造自己的命運。
禪宗覺得，包括佛所說的經典在內，一切的文字語言，
對於真正發揮人的主體精神的作用來說，都是一種障礙。
要靠自己的力量求解脫。只有發揮了自己的力量，
我們才能真正改變自己的命運，創造自己的命運。
禪宗覺得，包括佛所說的經典在內，一切的文字語言，
對於真正發揮人的主體精神的作用來說，都是一種障礙。
我們把唐末一直到五代、北宋這個時期的禪宗語錄打開來看看，
或者把《景德傳燈錄》好好地咀嚼一番，我們就會發現禪師們
是如何地強調主體精神。為什麼禪宗要呵佛罵祖呢？
因為如果你過分地執著佛言祖語，
它就會成為我們發揮主體精神作用的一種干擾、一種障礙。
所以禪宗就是要把佛見、
法見等都掃除乾淨，
這樣人的主體精神才能顯現出來，
我們才能做自己的主人翁。
或者把《景德傳燈錄》好好地咀嚼一番，我們就會發現禪師們
是如何地強調主體精神。為什麼禪宗要呵佛罵祖呢？
因為如果你過分地執著佛言祖語，
它就會成為我們發揮主體精神作用的一種干擾、一種障礙。
所以禪宗就是要把佛見、
法見等都掃除乾淨，
這樣人的主體精神才能顯現出來，
我們才能做自己的主人翁。
這樣的思想，在晚唐時期的臨濟禪師那裏體現得最徹底、最突出。
臨濟禪師的語錄沒有多少，但是他卻把當時的佛教大罵一通。
他以這種方式，要我們把自己的本來面目，把那個不思善、
不思惡的本性挖掘出來。所以他要痛斥一切執著，橫掃一切知見。
臨濟禪師的語錄沒有多少，但是他卻把當時的佛教大罵一通。
他以這種方式，要我們把自己的本來面目，把那個不思善、
不思惡的本性挖掘出來。所以他要痛斥一切執著，橫掃一切知見。
臨濟禪師在南方得法，但沒有在南方弘法，而是到河北正定這個地方弘法。
他的語錄上講：「有一廢院，名臨濟院。」這個寺院是在東魏時期開創的。
他老人家就揀了這麼個地方住下來。住的時間不很長，接著發生了戰亂，
寺院就毀掉了。
後來，有一位將軍，把自己正定城裏的舊宅佈施給了臨濟禪師，
臨濟禪師還是以臨濟院的名字命其所居，就是現在臨濟寺所在的地方。
臨濟寺的舊院，在滹沱河的旁邊。儘管我們現在還是念禪偈
「滹沱嫡旨，祖道真傳」，但現在的臨濟寺與滹沱河相距還是很遠的。
他的語錄上講：「有一廢院，名臨濟院。」這個寺院是在東魏時期開創的。
他老人家就揀了這麼個地方住下來。住的時間不很長，接著發生了戰亂，
寺院就毀掉了。
後來，有一位將軍，把自己正定城裏的舊宅佈施給了臨濟禪師，
臨濟禪師還是以臨濟院的名字命其所居，就是現在臨濟寺所在的地方。
臨濟寺的舊院，在滹沱河的旁邊。儘管我們現在還是念禪偈
「滹沱嫡旨，祖道真傳」，但現在的臨濟寺與滹沱河相距還是很遠的。
《臨濟語錄》裏提得最多的一個問題，就是所謂「無位真人」。
我們每個人心中都有位真正的人，實際上我們現在活動的都是虛假的人，
那麼這位真人究竟在哪里？這個真人看不見、摸不著，
可是你卻一刻也不曾離開過它；你可以接近他，可以和他融為一體，
但你無法給他定位，所以說是「無位真人」。
我們每個人心中都有位真正的人，實際上我們現在活動的都是虛假的人，
那麼這位真人究竟在哪里？這個真人看不見、摸不著，
可是你卻一刻也不曾離開過它；你可以接近他，可以和他融為一體，
但你無法給他定位，所以說是「無位真人」。
臨濟禪師經常在上堂的時候講：
「有一無位真人，在汝諸人面前放光動地！」
這句話的意思是說，無位真人時時刻刻在起作用，
我們日常的一切言行舉止，起心動念，都是這位無位真人的表現。
這個無位真人是什麼呢？如果勉強給它命名，那就是「佛性」。
根據教下的講法，我們要把我們每個人的眾生性剝去好多層皮，
剝到最後，才能見到佛性。而臨濟禪師從不二出發，把佛性和眾生性，
把無位真人和有位凡夫看做是一回事。他認為離開了眾生，
也就沒有佛可言。離開了眾生的當下，佛在哪裡？
所以說，他更直截了當地把我們每個人的生命本源揭示出來了。
自性佛的觀念，在《六祖壇經》裏一再被提出來，
而臨濟禪師則進一步把它具體化為「無位真人」了。
「有一無位真人，在汝諸人面前放光動地！」
這句話的意思是說，無位真人時時刻刻在起作用，
我們日常的一切言行舉止，起心動念，都是這位無位真人的表現。
這個無位真人是什麼呢？如果勉強給它命名，那就是「佛性」。
根據教下的講法，我們要把我們每個人的眾生性剝去好多層皮，
剝到最後，才能見到佛性。而臨濟禪師從不二出發，把佛性和眾生性，
把無位真人和有位凡夫看做是一回事。他認為離開了眾生，
也就沒有佛可言。離開了眾生的當下，佛在哪裡？
所以說，他更直截了當地把我們每個人的生命本源揭示出來了。
自性佛的觀念，在《六祖壇經》裏一再被提出來，
而臨濟禪師則進一步把它具體化為「無位真人」了。
臨濟禪師還提出另外一個觀念，就是：
「隨處作主，立處皆真。」
什麼叫立處呢？
立處就是當下。
就是說，離開了當下，沒有真理可言。
當下就是真理，真理是具體的，真理不是抽象的。
真理或者說佛性，沒有須臾離開過我們，
只是我們視而不見，聽而不聞，當面不識，用而不知。
所謂「百姓日用而不知」，就是這個意思。
我們天天都在用，時時刻刻都在用，沒有一分一秒離開過它，
但是我們不知道它是什麼。這就是我們眾生的迷惑。
所以，禪宗主張「直指人心，見性成佛」。
直指，就是要在當下指示給你看，讓你當下把它承擔起來，
這樣你自己當下就是佛。你如果敢於當下承擔的話，
那你的生命就昇華了，你就會用佛的要求來要求自己，
用佛的心懷來改變你個人的那種眾生心懷。
直指，就是不偏不倚，就是一針見血。
直指的目的就是要見性成佛。那麼，什麼是性？什麼是心？
心即是性，性即是心。離心無性，離性無心。能明白這個道理，
你就立地成佛！你也許會懷疑，成佛就那麼容易嗎？
成佛要說容易，容易到了極點，彈指之間就能進入極樂國土。
要說不容易，那也是深不可測，不可限量，讓你摸不著頭腦。
立處皆真，或者說立處即真，這個道理是非常徹底的，
也是非常透徹的，道出了禪宗的特色。幾乎所有的祖師語錄
都是在發揮這個觀點。禪宗的祖師在驗證學人的時候，
也是根據這個觀點來設立機關。
「隨處作主，立處皆真。」
什麼叫立處呢？
立處就是當下。
就是說，離開了當下，沒有真理可言。
當下就是真理，真理是具體的，真理不是抽象的。
真理或者說佛性，沒有須臾離開過我們，
只是我們視而不見，聽而不聞，當面不識，用而不知。
所謂「百姓日用而不知」，就是這個意思。
我們天天都在用，時時刻刻都在用，沒有一分一秒離開過它，
但是我們不知道它是什麼。這就是我們眾生的迷惑。
所以，禪宗主張「直指人心，見性成佛」。
直指，就是要在當下指示給你看，讓你當下把它承擔起來，
這樣你自己當下就是佛。你如果敢於當下承擔的話，
那你的生命就昇華了，你就會用佛的要求來要求自己，
用佛的心懷來改變你個人的那種眾生心懷。
直指，就是不偏不倚，就是一針見血。
直指的目的就是要見性成佛。那麼，什麼是性？什麼是心？
心即是性，性即是心。離心無性，離性無心。能明白這個道理，
你就立地成佛！你也許會懷疑，成佛就那麼容易嗎？
成佛要說容易，容易到了極點，彈指之間就能進入極樂國土。
要說不容易，那也是深不可測，不可限量，讓你摸不著頭腦。
立處皆真，或者說立處即真，這個道理是非常徹底的，
也是非常透徹的，道出了禪宗的特色。幾乎所有的祖師語錄
都是在發揮這個觀點。禪宗的祖師在驗證學人的時候，
也是根據這個觀點來設立機關。
那麼，是不是說臨濟禪師就認為，直指人心，見性成佛，
立處見真，就了事了呢？是不是說你真正當下承擔了，
明白了，就完事了呢？就像臨濟禪師在大愚的指點下忽然說出：
“原來黃檗佛法無多子！”（原來黃檗的佛法也就是如此呀！）
那麼這以後怎麼辦呢？要好好去保任。
立處見真，就了事了呢？是不是說你真正當下承擔了，
明白了，就完事了呢？就像臨濟禪師在大愚的指點下忽然說出：
“原來黃檗佛法無多子！”（原來黃檗的佛法也就是如此呀！）
那麼這以後怎麼辦呢？要好好去保任。
什麼是保任呢？曹洞宗的曹山本寂禪師講：
「如經蠱毒之鄉，不得沾著一滴水。」
這種保任的功夫，可以說較比丘守的二百五十條戒，
還要嚴肅得多。只此一句話，戒、定、慧三學，全在其中矣！
所以我們如果真能按照禪宗的辦法去修、去證，
那必定是戒、定、慧三學具足。
「如經蠱毒之鄉，不得沾著一滴水。」
這種保任的功夫，可以說較比丘守的二百五十條戒，
還要嚴肅得多。只此一句話，戒、定、慧三學，全在其中矣！
所以我們如果真能按照禪宗的辦法去修、去證，
那必定是戒、定、慧三學具足。
有人問祖師：「如何是戒、定、慧？」
祖師們大都說：「我這裏無此閑傢俱。」
為什麼說無此閑傢俱呢？
並不是說他們不重視戒、定、慧，
因為他們不是按照這個次第去修，
他們是一念具足戒、定、慧，
他們的方法比次第去修更直接、更徹底。
祖師們大都說：「我這裏無此閑傢俱。」
為什麼說無此閑傢俱呢？
並不是說他們不重視戒、定、慧，
因為他們不是按照這個次第去修，
他們是一念具足戒、定、慧，
他們的方法比次第去修更直接、更徹底。
關於悟後起修的問題，臨濟禪師有一首非常有名的偈子。
許多喜歡禪的人可能看過或讀過它，但並不一定真正重視它。
許多喜歡禪的人可能看過或讀過它，但並不一定真正重視它。
臨流不止問如何？
真照無邊說似他；
離相離名人不稟，
吹毛用了急須磨。
這首偈子講了一個什麼道理呢？
「臨流不止」是說在證悟以後，內心的微細念頭，
潛意識裏面的那些善念、惡念和無記的念頭不停地生起滅去。
「問如何？」意思是說，這個時候，
應該怎樣去對待它們呢？
「真照無邊」，就是說要用最堅銳、
最徹底的智慧去觀照它們。
「說似他」，是說我就把這個方法告訴給你們。
「離相離名人不稟」，自性是既沒有“相”、
也沒有“名”的，所以人們很不容易把握它。
但是就在這個時候要千萬注意啊，注意什麼呢？
他用了一個比喻，「吹毛用了急須磨」。
吹毛就是吹毛劍，把秋雁毛朝劍口上一吹，毛就斷了，
說明劍鋒利無比。
利劍好比我們的智慧，任何微細的念頭只要一生起，
我們就要用智慧毫不留情地去斬斷它。即便劍非常鋒利，
用過之後還是要及時地去磨。這就比喻我們開悟以後，
仍然要時時提起覺照，而並不是萬事大吉了。
這就是保任。
「臨流不止」是說在證悟以後，內心的微細念頭，
潛意識裏面的那些善念、惡念和無記的念頭不停地生起滅去。
「問如何？」意思是說，這個時候，
應該怎樣去對待它們呢？
「真照無邊」，就是說要用最堅銳、
最徹底的智慧去觀照它們。
「說似他」，是說我就把這個方法告訴給你們。
「離相離名人不稟」，自性是既沒有“相”、
也沒有“名”的，所以人們很不容易把握它。
但是就在這個時候要千萬注意啊，注意什麼呢？
他用了一個比喻，「吹毛用了急須磨」。
吹毛就是吹毛劍，把秋雁毛朝劍口上一吹，毛就斷了，
說明劍鋒利無比。
利劍好比我們的智慧，任何微細的念頭只要一生起，
我們就要用智慧毫不留情地去斬斷它。即便劍非常鋒利，
用過之後還是要及時地去磨。這就比喻我們開悟以後，
仍然要時時提起覺照，而並不是萬事大吉了。
這就是保任。
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