真 實 的 眼 睛
 



人是瞎眼的,
他看不出「那個是的」。

我們有眼睛,但是透過眼睛,我們只能夠看到那幻像的。
只有外表被看到,那真實的並沒有被看到,那真實的被錯過了。
那就是為什麼,所有那些知道的人,都說人是瞎眼的。
  
耶穌一直對他的門徒說:

「如果你有眼睛,那麼你就看,
      如果你有耳朵,那麼你就聽。」

當然,他的門徒並不是瞎眼的,也不是耳聾的。
他們跟我們一樣具有眼睛,我們所有的感官他們都有。
所以,耶穌這麼說一定是指其他的眼睛和其他的感官。

這些只能夠向外看,
只能夠洞察外在的眼睛是瞎眼的,
除非它們也能夠看內在。
如果你無法看你自己,那麼你是瞎眼的。
一個不能夠看他自己的人,
他還能夠看其他什麼呢?

不論他看到什麼,不論他知道什麼,
它仍然保持在一個很深的瞎眼的基礎上。
除非你能夠自視,除非你能夠轉向內在,
除非你能夠看到你真實的存在,
否則任何你在世界上所遭遇到的都只是外表而已。

那個比例將會一樣:
你越能夠穿透內在,你就越能夠穿透外在,
因為真實的存在是一體的。
  
如果你不認識你自己,那麼,你所有的認識和知識都是虛假的。
如果沒有自我知識,就不可能有任何知識。
你可以繼續知道又知道,你可以繼續搜集更多更多的知識,
但是那個知識將保持只是知識 — 它是死的、借來的。
它將永遠無法變成一隻具有真知的眼睛。
  
如何達到能夠透視幻像而面對真實的眼睛?
在古時候,它被稱為「查克斯馬提味達亞」—
能夠透過它而達到真實眼睛的智慧。
但是第一件要經常記住的事是:
就我們現在的樣子,我們是瞎眼的,
就我們現在的樣子,我們是死的,就我們現在的樣子,
我們是幻像的,
我們是做成夢的材料。
  
為什麼我們的眼睛不能夠看到那真實的?
因為它們太過於充滿夢,太過於充滿思想,
以至於你所看到的都不是「那個是的」,
你將你的概念、你的思想、你的夢投射在它上面。

整個世界變成只是一個被投射的銀幕,
而你繼續在它上面投射一些東西。
任何你在外界所看到的東西是你將它放在那裏的。
你生活在一個由人本身所創造出來的世界,
而每一個人都生活在他自己的世界裏。
那個世界是由他自己的投射所組成的。
  
除非你的眼睛完全是空的,
除非在你的眼睛裏面沒有內容物、沒有思想、沒有雲,
除非你變成好像一面鏡子,很純潔、很天真、沒有內容物,
否則你無法碰到那真實的。
那真實的只能夠透過赤裸的、空的眼睛才能夠被看到,
它無法透過充滿內容物的眼睛被看到。
  
所有靜心的科學或藝術就是由這件事所組成的:
如何使你的眼睛變成像鏡子一樣,不投射,只看「那個是的」,
不去創造它、不去想像它,也不對它加進任何東西,
只是依照它本然的樣子來面對它。
你從來沒有按照事情本然的樣子來看它們,
你總是透過你的頭腦來看,
你在它們上面蒙上了色彩。
  
一個女孩對你而言看起來很美,或是一個男人看起來很帥。
那個同樣的男人或是同樣的女人在一天之前並沒有那麼美,
或者那個同樣的男人或是同樣的女人將不再漂亮,
所以,這到底是怎麼一回事?一個人怎麼會突然變得漂亮?
你的整個邏輯是不合邏輯的。

你說:「我愛這個人,因為這個人是漂亮的」。
事實剛好相反:是因為你有愛,所以這個人才變漂亮。
那個漂亮並不是原因,而是一個副效應。
當你愛上某人,那個人就變得很美。
對別人而言,那個人或許不美,
對別人而言,那個人或許甚至是醜的。
對你而言也是一樣,那個人以前對你而言或許並不美,
稍後那個人對你而言也可能變醜。
但是在這個片刻,在這個愛的心情之下,
你投射了某種東西在這個人身上。
你投射了你的夢,那個人變成只是一個銀幕。
整個美都是由你加上去的。
那個漂亮的臉是你創造出來的,
那個漂亮的臉是你的解釋,它並非「那真實的」,
因為真實的存在既不醜亦不美。
  
如果人類從這個地球上消失,那麼事情將會怎樣?
山丘將會是美的嗎?花兒將會是美的嗎?荊棘將會是醜的嗎?
事情將會怎樣?
隨著人類的消失,美和醜將會消失。
地球還是會跟它本來一樣地存在,旭日還是會東升,
月亮還是會在夜晚的時候高掛在那裏,天空還是會每天充滿著星星。
花朵將會繼續開放,樹木將會繼續生長,山丘也會跟它們現在一樣。
每一樣東西都會跟現在一樣,但是將不會有美或醜。
  
隨著人類的消失,所有「人的」解釋都將會消失。
真實的存在既不美亦不醜,它只是存在,
但你卻按照你自己的意思來解釋它。
那就是為什麼某些東西在中國或許是美的,但在印度或許就不美,
某一類型的臉在非洲或許是美的,但是在英國或許就不美。
  
當基督教的傳教士首度來到非洲,他們碰到了很大的困難,
因為聖經必須被翻譯出來,而在聖經裏面,
神總是被描繪成白色的,而魔鬼被描繪成黑色的。
因此它就變成了難題— 要怎麼告訴那些黑人說魔鬼是黑色的,而神是白色的?
他們只能夠把神想像成黑色的,而把魔鬼想像成白色的。
那是自然的 — 他們總是把他們的神描繪成黑色的,而他們的魔鬼總是白色的。
你或許不知道那些基督教的傳教士必須怎麼做。
在非洲版的聖經裏,神被描繪成黑色的,而魔鬼被描繪成白色的,
否則就不可能有溝通,不可能有任何會合。
  
我們透過我們的頭腦來想事情,那個頭腦繼續在解釋,
但是我們能夠瞭解美和醜,而其他的解釋呢?
如果人類消失,那麼世界上就沒有善和惡,
沒有事情會是道德的,也沒有事情會是不道德的。
所有我們的道德律和判斷都是透過觀念。
  
一隻獅子突擊另外一隻動物,撕了它、吃了它 —
它是好或壞呢?它是罪惡的嗎?
如果我們這樣解釋,那麼它看起來非常罪惡、非常暴力。
然而獅子並不是在做任何特別的事,它只是在吃東西。
它並沒有覺知到什麼,它並沒有覺知到什麼是好的,什麼是壞的。
它並沒有在做任何壞事,它只是在用午餐,就好像你在用午餐一樣。
如果人類消失,那麼就沒有什麼東西是好的,也沒有什麼東西是壞的。
  
同樣的事也發生在聖人身上。
當一個人成道,那個帶著一切解釋和判斷的人就消失了,
他就變得很純,就好像他已經不復存在。
頭腦被拋棄了。他是有意識的,完全有意識的,
但是沒有內容物被用來投射。
他以世界本然的樣子來看它,不加進任何解釋,
如此一來,他首度瞭解到真實的存在。
  
人無法知道那真實的,
因為人繼續在投射出他的意識型態。
所有的意識型態,都是自己製造出來的,
整個存在並不支持它們,它們是你自己創造出來的。
那就是為什麼有一件事一再一再地被提到,全世界都一樣 —
愛克哈特在西方說,波愛美在西方說,林翟在日本說,
臨濟在中國說,佛陀在印度說,
— 不論在世界上的哪一個地方,只要有一個類似鏡子的頭腦出現,
它就會說:
沒有什麼東西是壞的,也沒有什麼東西是好的。
沒有罪惡,也沒有神,存在是一體的。
如果你能夠接受這個存在而不要有任何解釋,
那麼你就首度創造出一個能夠引導到真理的道路。
  
你無法將你的頭腦帶到真理。
如果你仍然帶著頭腦,那麼任何你所知道的都將不是真理。
你或許會碰到真理,但是你將不會知道它,
因為當你看到某種東西,你就將它加以解釋。
比方說你經過花園,你看到了玫瑰花,
在你還沒有真正看清楚之前,你的頭腦就說:「好美喔!」
如此一來,那朵花就消失了,而你的觀念就介入了,
你已經投射了,你已經將它加以判斷。
耶穌說:「不要論斷人。」不要判斷。
  
如果判斷消失,你就變天真。
如果你不把事情分成好的和壞的,美的和醜的,
可以接受的和不可以接受的,
如果你不將事情劃分,
如果你看著真實的存在而不要有任何劃分,你的眼睛將會首度進入存在。
這就是「查克斯馬提味達亞」— 是得到真實眼睛的跡像。
  
如果你劃分,你將會保持瞎眼,
如果你判斷,你將會保持瞎眼,
如果你說這是壞的,這是好的,你將會一直瞎著眼。
因為存在什麼都不知道 — 
沒有什麼東西是好的,也沒有什麼東西是壞的。
存在接受每一樣東西。
當你也接受每一樣東西,
你就變成好像存在一樣。
你已經變成跟它成為一體。
  
所以,要記住:

道德並不是宗教。

相反地,道德是達到宗教的障礙之一,
不道德也是一樣,
道德和不道德都是障礙。
當你超越了這兩者,你就超越了頭腦,
超越了二分性,超越了二分的態度,
那麼聖人和罪人就成為一體,那麼你就停留在你的「自己」裏面,
你就不進入判斷,
當你不判斷,你的頭腦就不會投射。
頭腦是透過判斷來投射的。
  
當沒有頭腦的時候,兩難式就消失了,
因為兩難式是分裂所造成的。
你將事情一分為二,你將事情分成兩個不同的極端,
那麼問題就產生出來了:
「要選擇哪一個?要如何選擇?」
那麼問題就產生出來了。
但是如果沒有頭腦,那麼就沒有選擇的問題 —
「無選擇」就發生了。
那是你跟那最終的之間的事,
那是你跟整體之間的事,我是何許人而可以判斷?
那是你和存在之間的事,我怎麼介入呢?」
  
這是聖人的頭腦,是聖人的「沒有頭腦」(無心,天真)
他不劃分,所以他不判斷,他不說這是好的,那是壞的,
只有這種類型的意識能夠達到真實的眼睛,
達到能夠看、能夠穿透「那真實的」的眼睛。
 

   --- Osho









 
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