單獨 ─ 最深的存在
如果你的靈魂病了，醫生不會有什麼幫助 — 那時你必須有所蛻變，
那時，師傅只能將你帶到這個你不得不有所蛻變的點上，
因為，除了你，沒有人能夠穿透你的內在，
如果有人能夠穿透你的內在，那麼這不是內在，
因為在你存在的最內在的寺廟中，別人怎麼能夠進入呢？
沒有空間，只有你存在，
在你全然的獨處中！
在你全然的獨處中！
那就是為什麼馬哈維亞說，即使愛也無法進入那裡，你是全然獨處的。
馬哈維亞為終極解放、終極拯救用了一詞：那個詞就是「克維利亞」，
克維利亞意思是完全的孤獨。
在你最內在的本性中，你是全然的、獨處的 —
沒有人能進入那裡，甚至師傅也無法進入那裡。
沒有人能進入那裡，甚至師傅也無法進入那裡。
如果有人能進入那裡，那麼它是外在的，它不是最內在的核心。
在圓圈的最中心只能是一個點，不是兩個，
如果有兩個，就不是中心，仍然有一個小小的外圍圍繞著。
在你最深的存在中，你是單獨的。
師傅能幫助你覺知到這個事實，一旦你知道，內在所有的病就消失了。
一旦你接受你全然的孤獨，你便解放了，於是執著沒有了！
師傅幫助你覺知到你是全然的、終極的孤獨。
「孤獨」這詞並不是好的，因為它帶著一種悲傷 — 因為你，不是因為這個詞，
因為舊的關聯，當你孤獨時，你總是感到悲傷。
有一件事，它發生在日本：
有一個禪師是一個了不起的園丁，
種花的熱愛者，甚至國王也嫉妒他的花園。
有一天一個人來找國王，對他說：「現在你一定得去看看。」
日本人非常喜歡牽牛花，那個來找國王的人說：
「我從來沒有看到過這麼多的花，幾百萬朵，
「我從來沒有看到過這麼多的花，幾百萬朵，
禪師的整個花園裡開滿了花，那芳香是這樣美，
不要錯過！你應該去。」
不要錯過！你應該去。」
對國王而言，要去看一個窮人的花園真是太過份了：
國王自己有一個大花園 — 數百英畝的青枝綠葉，數百個園丁在那裡工作著
— 而他還要去看？
— 而他還要去看？
但是那個人說：「這或許再也不會發生了。」
所以國王說：「你去通知，明天早上我會來。」師傅得到了消息。
第二天早上，國王帶著他的王室、官員、王后、王子一起來了，
整個首都變得安靜了。好幾千人聚集在寺廟的周圍。
國王來了，他看看四周，他說：
「什麼！我得知這兒有數百萬朵花，
而我在花園裡只看見一朵牽牛花。」
整個首都變得安靜了。好幾千人聚集在寺廟的周圍。
國王來了，他看看四周，他說：
「什麼！我得知這兒有數百萬朵花，
而我在花園裡只看見一朵牽牛花。」
那個禪師說：
「是的，是有數百萬朵，但是晚上我們把它們都搬出去了，
「是的，是有數百萬朵，但是晚上我們把它們都搬出去了，
因為我們只信一朵，而這一朵是花叢中最美麗的，你會錯過這朵，
所以我們將那些花都搬走了，只有最好的，只有最美的為您留下了。」
國王變得有點兒悲傷，他說：「它看上去如此孤獨。」
而那個禪師笑著說：「這不是孤獨，這是單獨。」
記住這點：
當你到達最內在的中心時，
你不是孤獨，你是單獨！
當你到達最內在的中心時，
你不是孤獨，你是單獨！
而這個單獨不是一種空 —
它是充實的；它是滿溢的；它是全部。
它是充實的；它是滿溢的；它是全部。
師傅只能使你覺知到這個事實 — 已經有了。
他無法給你新的東西，
他只能給你已經有的，你已經是的。
他只能給你已經有的，你已經是的。
你已經在內在擁有的，但是卻從來不曾警覺的東西。
他只是讓你對你的存在，這個事實有所警覺，
他只是使你覺知真理：那裡藏隱著寶藏 —
而你沒有看到，你的存在之神已經是事實，
而你沒有看到，你的存在之神已經是事實，
師傅只是使你覺知到這個事實，它不是一種達成。
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