拋棄所有的判斷




人是瞎眼的，
雖然他具有完美的眼睛；

人是聾的，
但並不是說他沒有耳朵；

人是死的，
雖然他是完全活的。

他們看、他們聽、他們生活，
但是那個內容是不同的，
那個內容可能是截然不同的。

眼睛能夠看，但是眼睛無法瞭解，
而如果你不瞭解，那麼看又有什麼用。
耳朵能夠聽，但是除非耳朵也能夠注意到它們所聽到的，
否則它們並非真的有能力聽。

你活著，
但是如果你沒有穿透你的「存在」或
「非存在」的最內在核心，
你的生活將只停留在表面上。

你將永遠無法知道，
你將會到死都無法瞭解生命是什麼。

如果你以這樣的方式活著：
你的眼睛視而不見，你的耳朵聽而不聞，
你的心在跳動，但是它好像一塊石頭，
這樣的話，就生理上而言、就醫學上而言，你是活著，
但是就存在上而言，你並沒有活著。

這樣會怎麼樣呢？
這樣的話，你所有的瞭解都好像誤解，
這樣倒不如你不要有眼睛，
至少你不會忘記你是瞎眼的這個事實，
至少你知道說你是無法看的，至少沒有誤解的可能。

最好你沒有耳朵，最好你真的是死的，而不是活的，
這樣的話，至少在它裏面還有一些真實性。
一個真正死的人至少真的是死的，
但是一個「不是真的」活著的人並不是真正活的，

他處於邊緣地帶，他既不是活的，
也不是死的，他拖著生命在走，
他是不存在的，他沒有內在的層面，

他在邊緣地帶移動，
從來沒有碰觸到中心。

你看，但是你的眼睛裏有沙粒，
因此你的眼睛被遮蔽了；
你看，但是你的眼睛裏充滿了思想，
因此你並沒有真正看得很清楚，
因為你的思想會介入。

如果你看，而你的眼睛被很多偏見圍繞著，
那麼那些偏見將會變成障礙！
你看，但是你無法真正地看。

你一直在聽我講話，
但是我知道你很少真的在聽我講，
很少有瞭解的片刻在你裏面升起，
否則為什麼你一直在聽我講，
但是它卻顯得那麼無趣；
在它裏面沒有強度，
在它裏面沒有存在的悸動。

那些話語一直掉進你的耳朵，
但是裏面卻沒有什麼事發生，
那些話語並沒有穿透到你裏面，

你並沒有真的把你的注意力、你的能量、
和你的覺知給予它們，
它們只能夠借著你的注意力和覺知來向內穿透。

你只是聽著，你好像在睡覺當中聽，
你好像一個死人一樣在聽。
 
一個內在意識的火焰已經不動的人，
一個內在已經不搖晃的人。
他不會反應，他沒有頭腦可以來反應，
對他來講，你怎麼做都一樣。
 
當你去到一個人那裏，
如果只是按照你自己的想法來舉止，
你將會誤解。

如果他沒有按照你的想法來舉止，你同樣也會誤解，
你有一些固定的概念，那些概念讓你無法瞭解。
你有一些公式，而一個具有瞭解性的人對他自己沒有公式，

他生活在當下那個片刻，
他很自然地去經歷當下那個片刻，
不遵循任何意識形態。

意識形態只是為那些不覺知的、
愚蠢的人而存在的，
那些意識形態是覺知的代替品。


因為你是瞎眼的，因為你無法瞭解，
所以必須要有一些代替品來調整你的生活，來規範你的生活。
如果你瞭解，你就可以將那些代替品都丟掉，
因為現在你已經擁有了真正的東西，你已經用覺知來生活。

但是你怎麼能夠瞭解一個自由的人呢？
你是奴隸，你是這樣的奴隸或是那樣的奴隸，
即使當你叛逆，你也是奴隸，
你變成了叛逆的奴隸，但仍然是奴隸。

你怎麼能夠在你的奴役當中，瞭解一個自由的人？
那個奴役將會好像煙幕一樣地圍繞著你，
因此你將會透過那個奴役，來看一個自由的人，
任何你所看的都將會是一個 ─ 誤解。

任何你所瞭解的，將永遠都不是真正的瞭解，
除非你的眼睛完全沒有煙幕、完全沒有意識形態、
完全沒有固定的概念、形像、理論、和觀念。
除非你以一個自發性的存在，來到一個自由的人那裏！
當然必須很有覺知，但是不帶著概念，也不帶著頭腦 － 
唯有如此，你才能夠判斷。


一切你所能夠做的，只是從外在來判斷。
當你看到一個情景，你的頭腦就會立刻開始編織，
一點時間差都沒有，你的頭腦會開始編織，
然後創造出一個解釋，你的解釋並不是真相。


你是不真實的，
你的解釋怎麼能夠是真實的呢？

來自一個不真實的人，
只能夠有不真實的解釋。

你要放棄所有的解釋、所有的判斷。

如果你想要知道一個真實的、有覺知的人、
一個佛、或是一個基督，
那麼你就要拋棄所有的判斷。

 
   ---  Osho










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