法  爾  如  是

 
 

 

首先要去瞭解「如是」（suchness）這個字，
佛陀經常使用這個字，佛陀稱之為「塔沙塔」，它的意思就是「如是」。
整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、跟這個字生活在一起所組成的。
當靜心非常深入，那個字就消失了，然後你就變成「如是」。

比方說你在生病，「如是」的態度就是接受它，
然後告訴你自己說：「這就是身體的方式」或者，「事情就是如此」。
不要抗爭、不要搏鬥。比方說你頭痛，那麼你就接受它，

「如是」是事情的本性！

那麼，突然間就會有一個改變，
因為當這個態度介入，那個改變就會如影隨形地跟著來。
如果你能夠接受你的頭痛，頭痛就會消失。

試試看，如果你接受一個疾病，它就會開始消失，它為什麼會這樣發生呢？
它之所以這樣發生是因為每當你抗爭，你的能量就被分散了？
有一半的能量進入疾病、進入頭痛，而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭，
這中間會產生一個裂縫或一個空隙，
事實上這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。

一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭，
在你裏面的能量就變成和諧一致的，那個裂縫就被連接起來了，
然後就有很多能量被釋放出來，
因為現在已經沒有衝突，那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。
治療不是來自外在，一切藥物所能夠做的就是幫助身體，
將它自己的治療力量發揮出來。
一切醫生所能夠做的只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。
健康無法從外在強加上去，它是你自己能量的開花。

 「如是」這個字被運用得很深，
它對身體的疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決，
這是一種奧秘的方法。但是你要從身體開始，因為它是最低的一層。
如果你能夠在身體上成功，那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西，
如果你在身體的層面上失敗，那麼你就很難走向較高的層面。

當身體有不對勁的時候，你要放鬆而接受它，
只要在你裏面說 — 不僅在語言上說 ，還要深深地感覺它 — 這就是事情的本質。
身體是一個混合物，有很多東西結合在它裏面。
當身體被生下來，它就已經在走向死亡，
它是一個非常複雜的有機體 — 在它裏面很可能有某種東西會出毛病。


接受它，但是不要跟它認同，當你接受，
你仍然保持在它之上，你仍然保持超越，
而當你跟它抗爭，你就來到了同樣的層面。
接受就是超越，當你接受，
你就是站在山上，而身體被留在下面。

你說：「是的，這就是自然，被生下來的東西將會死掉，
如果被生下來的東西必須一死，它們有時候也會生病，不需要過分擔心。」
— 就好像它不是發生在你身上，而只是發生在物質的世界。

這就是它的美：當你不抗爭，你就超越了，你就不再處於同樣的層面，
然後這個超越就變成一種治療的力量，突然間身體就開始改變，
同樣的情況也能夠發生在心裏的煩惱、緊張、焦慮、和痛苦之中。

你在擔心一件事情，那個擔心是什麼呢？
你不能夠接受事實，那就是煩惱，
就某方面而言，你想要它跟正在發生的不同。
你在擔心，因為你具有一些想要去改變自然的概念。

比方說，你漸漸在變老，因此你開始擔心 — 
你想要永遠保持年輕，這就是煩惱。
你愛一個太太，你依賴她，而她想要離開，或者，跟另外一個男人走，
那麼你就開始擔心，你擔心你將要怎麼辦？
你非常依賴她，你跟她在一起覺得非常安全，當她走掉，你就沒有安全感。

對你而言，她不僅是一個太太，她也是一個母親、一個庇護所，
你可以藏在她裏面來對付整個世界，你可以依賴她，她一定會在，
即使整個世界都反對你，她也不會反對你，她是一個慰藉，
而現在她要離開，你將會變得怎麼樣？
突然間你就陷入了恐慌，你就開始煩惱。

你在說些什麼呢？
藉著你的煩惱，你在說些什麼呢？
你是在說你無法接受這種發生，你是在說事情不應該如此。
你希望它不是這樣，你希望它剛好相反，你希望這個太太永遠永遠都是你的，
然而現在她要離開，但是你又能怎麼樣呢？

當愛消失，你能夠怎麼樣呢？
沒有什麼方法，你無法強迫愛，你無法強迫這個太太跟你在一起。
是的，你可以強迫 — 每一個人都這樣在做---你可以強迫，
這樣的話，會有一個死的身體在那裏，但是那個活的靈魂已經離開了，
如此一來，那將會是你的一個緊張。

當你面對自然，你無法做什麼。
愛是一種開花，現在那朵花已經凋謝了。
微風曾經吹過你的屋子，現在它已經吹到另外的屋子，
事情就是如此，它們繼續在移動和改變。

一切事物都在流動，沒有一樣東西是永恆的。不要期待！
如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆，那麼你將會產生煩惱。
你想要這個愛成為永恆，但是在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的，
所有屬於這個世界的東西都是短暫的，
這就是一切事物的本質，這就是「如是」，這就是「塔沙塔」。

所以你知道說現在愛已經消失了，因此它讓你悲傷 — 好，那麼你就接受悲傷，
你或許會覺得顫抖，那麼你就接受那個顫抖，不要壓抑它，
如果你覺得想哭，那麼你就哭，接受它！
不要強迫它，不要造作，不要假裝你沒有在煩惱，因為那是不會有所幫助的。

如果你無法接受它，那麼你將會一直處於痛苦之中，
如果你接受它而不要有任何抱怨，不是因為無助而接受，而是因為瞭解而接受，
那麼它就變成“如是”，那麼你就不再煩惱，那麼就不會有問題，
因為問題的產生不是由於事實，而是由於你無法接受它所發生的方式，
你想要事實按照你所想的方式發生。

記住：

生命不會遵循你的方式，
你必須遵循生命的方式。

看你是要很勉強、很不高興地接受，或是要快快樂樂地遵循，那是你的選擇。
如果你很不高興地遵循它，你將會受苦，
如果你高高興興地遵循它，你將會變成一個佛，你的生命將會變成一個狂喜。

佛陀也必須一死這個事情是不會改變的 — 但他是以一種不同的方式死。
他死得非常快樂，就好像沒有死一樣，
他只是消失，因為他說一樣東西被生出來之後就會有死的一天。
生隱含了死，所以那是沒有問題的，你無法對它做什麼。

 
記住一件事：

任何不完整的東西，都會被頭腦永遠攜帶著，
而任何完整的東西，就會被它所拋棄。

頭腦傾向於攜帶著不完整的東西，因為它仍然希望說有一天，
或許會有機會能夠完成它們，你仍然在等待太太或先生的來臨，
你仍然在等待那些已經消逝的日子，你仍然在等待，你並沒有超越過去。

因為你具有太多過去的負荷，所以你無法生活在現在。
因為有了你的過去，所以你的現在變成一團糟，而你的未來也是一團糟，
因為你的過去將會變得越來越重，因為每一天它都會變得越來越重。

當你真正接受，在那種「如是」的態度之下，你就不會感到勉強，
你就不會感到無助，你只是了解說這就是事情的本質。
比方說，如果我想要走出這個房間，那麼我將會從門走出去，
而不是從牆壁走出去，因為走進牆壁只會打擊到我的頭，那是很愚蠢的。
阻擋就是牆壁的本質，所以你不要試著去穿透它！
而門就是要讓人家經過的，因為門是空的，所以你能夠經過它。

當一個佛接受，他對事情的接受就好像對牆壁和門的接受一樣。
他會經過門，他會說這是唯一的方式。
 

只要看：每當有一個情況發生，不要欲求任何東西，
因為欲望將會把你導入歧途。
不要希望，也不要想像，
只要用你所有的意識來看事實，突然間就有一道門會敞開，
你就不會再想要穿過牆壁，你會由門走出來，一點傷痕都沒有，
這樣的話，你就會保持沒有負荷。

記住，「如是」是一種瞭解，
而不是一種無助的命運，那是有差別的。
有些人相信命運，他們說：“ 你能夠做什麼呢？
既然神這樣安排，我年輕的小孩過世了，
所以那是神的意志，而這就是我的命運，
這是有記載的，這件事一定會發生。

但是在內在深處有一個拒絕，
而這些話只是要去粉飾那個拒絕的一些詭計。
你知道神嗎？你知道命運嗎？你知道它是有記載的嗎？
不，這些都只是合理化的解釋，這些都只是用來安慰你自己的東西。

 「如是」的態度並不是一種宿命主義者的態度。
它並沒有將神或命運帶進來 — 什麼都沒有。
它只是說，要注意去看那個事情，注意看事情的真象，然後加以瞭解，
它裏面有一個門，它一直都有一個門，
這樣的話，你就超越了。

 「如是」意味著用一個全然歡迎的心來接受，
而不是在無助當中接受。
在這個「如是」的世界，
既沒有自己，也沒有不是自己。

一旦你融入，你就融入了「如是」裏面，
你就融入了「塔沙塔」裏面，你就融入了瞭解裏面 —

沒有一個你，也沒有一個不是你，
沒有自己，也沒有別人。

在這個「如是」當中，
在這個對事情本質深深的瞭解當中，
界線消失了。
 

   ---  Osho ---







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