普通一般對於禪字的概念,是由因到果的,
就是從因位漸次修習,以至證果成佛,
是一種漸修的方法。

禪宗的概念不是這樣,
他是一種直截了當的「直示佛果」的方法,
所謂「見則便見,擬議即差」。

其實,「果已證到」,則「因」同時便被解決了,
所以叫做頓悟禪。頓悟禪的定義是:
「不立文字,直指人心,見性成佛。」
 
為什麼要不立文字直指人心?
文字是一種假名,須經過思想然後才能表達出來,
所以只能算是一種間接的東西,「真心本體」
(即佛性亦名自性) 是最究極之實在,
其境界非思想經驗所能達到。

間接的文字語言自然無法描繪表現了,故釋迦曾曰:
「我四十九年說法,未曾說著一字。」
又曰:「修多羅教,如標月指,若復見月,
了知所標,畢竟非月。」

語言文字,如指示月亮所在的手指,但此手指並非月亮,
乃是間接的東西,間接的指示雖然亦是達到本體的一種方法,
但終沒有直接指示那樣的直捷,而且傳到後來,
有的竟錯認手指便是月亮了,因此頓悟禪宗的直接方法,
便應著實際的要求而產生,而且大大的發展開來了。

但「不立文字」,並不是絕對鄙棄文字之意,文字智識之價值,
仍為禪宗祖師們所重視,菩提達摩即以《楞伽經》印證後學。   
 
相傳世尊在靈山會上,拈花示眾,眾皆罔措,
惟迦葉破顏微笑。世尊云:

「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,
微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉,」

自來禪宗以此事為以心傳心的直接方法的根據。
但以前的大藏所收的經論不記此事,隋唐的宗匠亦無言此事者,
宋朝王安石言此事出《大梵天王問佛決疑經》,此經藏於內府,
外間不傳,所以有人疑心是捏造出來的。
 
後來此經由內府流出,收入續藏經中,疑雲遂釋。
但苟無論此事此經之有無,事實上菩提達摩所傳之禪法,
確實是以「不立文字,直指人心,見性成佛」為宗旨的。

此種直接表示佛性之方法,釋迦見諸應用者不只一次,
如世尊示隨色摩尼珠問五方天王:「此珠作何色?」
時五方天王,互說異色,世尊藏珠,復抬手曰:「此珠何色?」
天王曰:「佛手中無珠,何處有色?」
世尊曰:「汝何迷倒之甚,吾將世珠示之,
便強說有青黃赤白色,吾將真珠示之,便總不不知。」
時五方天王悉自悟道。
 
又世尊因外道問:
「不問有言,不問無言。」

世尊默然良久。


外道歎曰:
「世尊大慈大悲,開我迷雲,令我得入」

作禮而去。


阿難問佛外道得何道理,稱讚而去。
世尊曰:「如世良馬,見鞭影便行。」

藏珠抬手及默然良久,皆是直示真心本體的方法,
苟無論「拈花示眾」一則是否確有其事,
但此種方法為釋迦所常運用,
以接引後學,是沒有懷疑的餘地的。   
 
「不立文字」並不是絕對鄙棄文字之意,
倘釋迦絕對鄙棄文字,則不會以《楞伽經》印證後學,
四祖道信有法語,五祖弘忍提倡《金剛經》,
六祖慧能自己雖不識字,但很重視文字學識之價值,
教人須廣學多聞達諸佛理。


《壇經.懺悔品》云:

「五解脫知見香,心自既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,
即須廣學多聞,達諸佛理,和光接物,無我無人,
直至菩提,真性不易,名解脫知見香。」

可見禪宗之不立文字,
其主旨不過是表明,在直接方法與間接方法之間,
其中有其根本迥異之點而已。
 
 
 
 
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