耳  根  圓  通

果   煜   法師
 



「聲銷無響，汝說無聞。
若實無聞，聞性已滅，同於枯木。
鐘聲更擊，汝云何知？ 」


在經典中，佛陀為了向阿難證明耳根是圓通的，所以做了一些實驗：
首先他請羅侯羅敲鐘，然後問大眾：有聲音嗎？阿難答曰：有聲音。
過一段時間後，鐘聲慢慢消失了。再問阿難：有聲音嗎？
阿難說：沒有聲音哩！

又過一段時間後，佛陀再請羅侯羅敲鐘，再問阿難：
你聽到嗎？阿難說：聽到了。再過一段時間後，聲音沒有了。

佛陀更問：你聽到嗎？阿難說：沒聽到哩！
於是佛陀就責怪阿難：你何以前後矛盾？阿難說：我有什麼矛盾呢？
佛陀說『聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。
鐘聲更擊，汝云何知？』如果聲音消逝了，你就沒聽聞。
既無聽聞，則你的聞性已不存在了，便同於枯木般地無知無覺。
故如再敲鐘，你是應該聽不到的。但事實上，你還是聽到了。
 
知有知無，自是聲塵或無或有；
豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？
有些人乃認為：因為有聲音，所以我才去聽。
然既你未曾聽，云何知道有聲音呢？所以佛陀的實驗，乃為證明：

耳根，一向在聽。

 只是有時候聲音較大，有時候聲音較小。
如果聲音小到難以察覺的程度，我們就認為「沒有聲音」。
所以是「沒有聲音」，而非「沒有在聽」。
以我們耳根的「聞性」，是從來不休止的。
 
所以聲音的大小有無，乃是聲塵的變化；卻非聞性也跟著變化。
否則如以無聲音，就無聞性；那既無聞性，又誰來覺知其沒有聲音呢？
是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。
汝尚顛倒，惑聲為聞；何怪昏迷，以常為斷。
 
所以眾生都很可憐：竟把聲塵的有無，當作聞性的有無。
這云何能不『以常為斷』而顛倒迷惑呢？
既以常為斷，而欲免於生死輪迴，殆不可能也。
終不應言：離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
 
但是我們也不要錯以為：離卻聲塵大小、遠近、有無的變化外，
別有「聞性」的存在。性雖不是相，性也不離相。
 
如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，擣練舂米。
其人夢中聞舂擣聲，別作他物：或為擊鼓，或為撞鐘。
即於夢時，自怪其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵音。
 
阿難！是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。
甚至即使一個人，於床舖中睡得正沉。他的家人卻於此時擣杵舂米。
於是這人雖睡著了，卻仍於睡夢中，聽到聲音。也許因在睡夢中，
故將聲音錯聽為敲鼓的聲音，或撞鐘的聲音。

於是在睡夢中，乃訝異於：何以敲鼓聲或撞鐘聲，竟變成木石相擊的聲響？
驀地，他卻突然清醒過來，於是便知：那乃是舂米的聲音爾。
 
所以阿難！人雖在睡覺，心不作意，聞性卻未跟著睡覺也。
否則，於睡夢間，既第六識不起作用，他如何能聽聞呢？
甚至有的人，睡得正熟，以至於連夢都沒有。這時，如我們去叫他，
或者去抓他的手，去搖他的腳，也能將他喚醒。
這能喚醒者，即表示他的根性還在作用。
 
所以「作意與否」，乃不會影響到根性的作用也。
作意是有間斷的，而根性卻無間斷也。
縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？ 
更進一步說，如果人死掉了。死掉是身體的遷化，而根性卻不跟著遷化。
既連死，都不會影響到根性的作用，那根性還有什麼不圓通的嗎？
所以為亡者超渡有用嗎？既真心常在，至少是還能聽聞的；
不過能否相應？又另當別論也。
 
經典中，在陳述廿五圓通後，
佛陀乃請文殊菩薩為眾生選擇入手修行的法門，
而文殊菩薩乃推薦用耳根圓通的修法，
因此下面就有些文殊菩薩所說的偈頌：
 
文殊菩薩偈頌

聲無既無滅，聲有亦非生；
生滅二圓離，是則常真實。

 
既無聲音時，聞性不會散滅。
也有聲音時，聞性非即新生。故必超越聲塵的生滅變化，
才能悟得聞性的常住不變、本來清淨。
 
縱使在睡夢中，也不會因「心不作意」而失卻根性的作用。
我們已再三說到一個觀念：

作意根是依存於非作意根，而非作意根又是依存於真心而有作用的。
我們自以為很清楚、很真實的五俱意識，其實只是虛無漂渺的表相爾。
 
『覺觀』是指真心覺悟、觀照的能力。
而『出』，乃超脫之意。

真心覺悟、觀照的能力，乃超乎意識思惟之上。
如意識的思惟作用，像雲般地幻起幻滅。
而真心，乃如虛空不動不搖。唯虛空，能包涵著雲；
豈雲能了知，虛空的存在呢？
所以既從狹隘的身體，無法覺知真心的作用；
也從妄識的生滅，無法意會真心的特性，故稱為『身心不能及』。
  
眾生很可憐，迷失了本來清淨的聞性，
卻隨著聲塵的幻起幻滅而流轉生死。
既然要修行，就不能再隨著聲塵而淪溺；
而要能迴向，從著相生死而迴向於明心見性。
既見性清淨，即旋流歸真也。
  
所以修行的法要：倒非多聞熏習而已！
如只到處參方尋道，拾人牙穢，這又有什麼用呢？
因為這時候的心，還是浮沈不定的。

這乃影射阿難也！因為阿難是多聞第一的弟子。
故真正的修行，不是向外去尋佛，不是向外去求法。
而只要溯本清源，去證得真如心，則一切境界都是現成而清淨的。

『何不自聞聞』，即謂：何不反求諸己，
從聞性中去覺悟我們的自性呢？只要從任何一根去著手，
而能歸返心地的源頭，則六根皆得清淨與解脫也。
 
這就像世間所演的皮影戲一般，雖在戲中出現男女、
動物、劇場，變化萬千。然而即使再多的劇情變化，
也不過用一根線去控制而已！故如這線不再操作的話，
則這些幻現出來的男女、動物、劇情等，便全歸於寂然、幻滅。
 
六根亦如是：元依一精明，分成六和合；
一處成休復，六用皆不成。
以上既演戲如此，也六根如此。

六根即使像皮影戲，能變現出種種塵相，
但還是由「某個主導」來操控的。
這操控的主導是誰呢？不是真心，而是我執。
 
為什麼我們能確認：這個『一』不是真心，而是我執呢？
因為只有我執才能休復，而真心乃不可休復也。
眾生最初隨著我執而去攀緣造業。如以見性而消融我執，
則六根雖仍有覺照的功能，卻不會因此而造業也，
所以稱為『六用皆不成』。
  
所以耳根圓通修行的重點，也不過是：
要從對聲塵的攀緣執著，而迴向到對聞性的覺悟，
對聞性的契合。此之『反聞』，即是說：
當從對聲塵的攀緣執著而迴向。

『聞自性』，即覺悟於真如的心性也。
如此就能從見性而成就無上道。
以上是文殊菩薩所說的偈頌，對於耳根圓通修行的重點，
乃說明得較完整而清楚。以下再看觀音法門，
也就是觀音菩薩於〈耳根圓通〉章裡，所提出的報告。

 
觀音法門

從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。
所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡；
盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。
生滅既滅，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明。

獲二殊勝：
一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
 
『從聞思修，入三摩地』修行大致都是：
從最初的聞法，更以思惟其義，然後再用實際的法門去修行，
而能證入三摩地。這是總說修行的過程。
 
『初於聞中，入流亡所』接著才敘述有關耳根圓通的修證過程。
何謂『亡所』？「所」就是所聽到的聲塵。一般人對於所聽到的聲音，
都會去分別它的意義。比如有人講話，去思惟他所說的合不合道理？ 
如慢慢把粗分別心去除後，就可能只聽到聲音，
而不明瞭他所說的有什麼涵義。所以『亡所』者，
乃首先從有意義與無意義的分別相中跳出來。
其次，再從聲音的大小、遠近、高低等分別相中跳出來。
於是便只剩下：有聲音與無聲音的差別相。
如果連聲音的有無，都放下了，這才是真正的「亡所」。
 
至於『入流』呢？簡單講，就是「入法流」，
也就是當一個修行法門，我們已能用到相應得力了，才稱為入流。
即俗話說的「已進入情況了」。故入流，才能亡所；
也亡所後，才確定其已入流也。
 
『所入既寂，動靜二相了然不生』
既連聲音的有無，都放下了；
那聲音的動與靜，便沒什麼差別了。

『如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住。』
如是繼續用功，乃至「能聞根性」與「所聞聲塵」的界限，
全消泯了；故能盡聞一切。這時聞性的作用，就不再被匡限了。 
『覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。』
這單從文字，是不容易說得很清楚的。故我們勉強用幾個層次來說明：
首先『聞所聞盡』，是指五識的能聞跟所聞都消盡了。
以五識比較粗重故，得先消除。接著斷除第六識的分別，
故稱為『覺所覺空』；如有「覺所覺空」的證量，
則類似入定，會有神通的，故稱為『空覺極圓』。
 
待第六識的能所斷除後，再進一步乃要斷除第七末那識的分別，
故有『空所空滅』。我與非我的對立，全消除了。
既我與非我的界限，全泯除了；則一切世間、萬象崢嶸，
乃皆平等而清淨矣！此稱為『生滅既滅，寂滅現前』，
這也就是《楞嚴經》所謂「一亡」的境界。
 
『忽然超越世出世間，十方圓明』既證得一亡的境界，
即是已入真空也；故能從真空而出妙有。這也是我們再三強調的：
能把我執的框框打破後，才與虛空、法界合為一體。
 
於是『獲二殊勝：
一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』

既與法界合為一體，當就上合諸佛本妙覺心，
下隨眾生尋聲救苦。『同一悲仰』，
即似現代心理學所謂的「同理心」。
以具同理心故，能尋聲救苦。 
以上耳根圓通，從最初佛陀用撞鐘的方式，以證明耳根是圓通的。
然後有文殊菩薩講的偈頌，及觀音菩薩所說修行的層次及證量。
這總加起來，才是完整的耳根圓通。






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