般若 ─ 禪宗的根本心髓

 
作者 : 胡春業

 
   
 
      一、祖師禪的心印是般若
 
中國禪宗是自開山祖師 ─ 達摩以來,
以弘傳「祖師禪」為特色的一個佛教宗派。
祖師禪明心見性之禪

中國佛教的特質在
而禪的特質及其精髓在於般若



祖師禪的法義,如《大智度論》上說:
「禪是般若波羅密多依上處,依是禪,
般若波羅密多自然而生。如經中說,
一心觀定,能觀諸法實相。」

祖師禪不立文字,不借言教,迥絕言思,
直指心源,頓同佛體,言慮無寄,一超直入。
                直入何處?直入般若,契於大乘的一實相印。
當體透露而直趣於諸法的實相:
非空非有,非色非心,頓絕百非,
橫超四句,離言說相,離心緣相。
「唯佛與佛乃能究竟之」。

禪的心髓是般若,離開般若,
則不能表顯禪
的行解證量及頓悟。
 
祖師禪得法的緣起,既最初的一傳(在印土已有二十八傳)
源自佛在靈山會上拈花一笑的公案。那時涅盤會上佛拈花示眾,
會中大眾均未能解,唯有迦葉尊者破顏微笑,
                佛因語:「吾有正法眼藏,涅盤妙心,實相無相,                
                  微妙法門,付囑於汝,汝當善為護持。」

這便是禪宗以心傳心,不假諸言說文字,開示眾生。
此宗自達摩西來以至中土歷代諸祖,
皆未以經論言教為正宗的教法,惟有以心傳心,實修實證。
從空不空的事上證金剛般若之空,
便是祖師禪的最高境界。
 
     般若為諸佛之母,諸佛由般若而生,
佛法的根本就在般若。
 
其體是無所得,其相是無所住,其用就是無所取。
事物的本體實相,為實相般若;用實相般若去觀察萬事萬物
(五蘊)的本來面目(實相),為觀照般若;
祖師禪從心的本體上修,是從「觀而不觀」、
「不觀而觀」上以求觀心明朗猛利,大明空覺而成正遍智。
 
它是從第八識種子識即自性認識上起修,所以其所得之智,
                是即心成智。祖師禪的見和行,都是由果位的觀點出發,
所以也可稱作「果未見」,是在果位上的修行。
其禪境之高峻陡峭,由此可知一斑。是故禪宗貴見地,不貴行履。
 
                五祖勸人讀《金剛般若》,而六祖因聞「應無所住而生其心」
一語而頓悟,皆印證禪的心印正是般若。
「應無所住而生其心」的精義,說有之時,纖毫不立;
說空之時,周遍沙界;空有不住,圓融無礙。
 
這是最上乘的大乘圓頓教,是《華嚴經》所說的最高境界 —
                事事無礙法界。華嚴宗的法界觀,是從事上說般若之空不空。
這也正是禪宗的本質的特色所在。般若性相無礙,
橫遍十方,豎窮三際,為中華禪學之心髓。
 
因世人著有、二乘著法,所以佛才說空。
空只是滌垢蕩汙,掃滯破執的工具,並非佛法的究竟目的。
空的背面所顯現的一切真空不空的淨妙智得德 —「般若」,
才是禪者所要證取的究竟目的。
 
首次提出祖師禪之頓悟圓解的,應是仰山慧寂。
他在偽山靈佑門下時,其師弟香嚴智閑因偶爾拋瓦,
擊竹出聲而得悟,受到偽山的稱頌。
仰山得知後,對香嚴說:「和尚讚歎師弟發明大事,爾試說看?」

香嚴就說出了他的悟道偈:
「一擊忘所知,更不假修時。動容揚古路,不墮悄然機。
      處處無蹤跡,聲音外威儀。諸方達道者,威言上上機。」
 
                仰山認為:這是「心機意識著述得成」,                         
             是「夙習記持而成」,不是正悟
                         要求他另述正悟,於是香嚴就說了這首頌:
 
                「去年貧,未是貧,今年貧,始是貧。         
                            去年貧,猶有卓錐之地,今年貧,錐也無。」 
 
                 仰山說:香嚴此悟,仍未得祖師禪心髓。                        
什麽才是祖師禪呢?香嚴又作了一首頌:       
       
「我有一機,瞬目視伊。若人不會,別喚沙彌。」
仰山認為這才是祖師禪。
 
禪宗大德皆深知這種由般若的直觀,
其所打開出來的真實絕對境界,無始劫以來的「本地風光」,
不為知性理解所擬,不為日常語言所囿,
這種由般若的直觀所當下呈現的「不可知」,
直趣於諸法的實相,是一切諸法的空性或真如。
 
是正法眼藏,涅盤妙心之證悟的體現。
從般若的本體上立足,一超直入,當體即空,
由空妄想相而見實相,即佛也不立,
更無位次可言,正是中華禪宗的宗義與行證。
 
即心成佛之祖師禪,在觀心本體上做工夫,
依著般若,心光內聚,觀照諸法。法相繁興而本性湛然。
「相觀相,相化相,法相莊嚴還我相」是大乘頓門 —
彈指敲開般若不二法門,即心成佛的秘訣。
 
    二、禪宗證入般若的三種境界
 
自達摩開宗以來,中華禪學在不立文字迥絕言思的教法上,
分出許多的派別。「南頓」與「北漸」兩宗,
南宗再分燈為五,即所謂臨濟、曹洞、偽仰、雲門、法眼等。
現惟有臨濟、曹洞兩宗,迄今法脈未絕。
 
縱觀禪門各派,禪風各具特色:  
 
 臨濟勢勝,如五逆聞雷;
    曹洞丁寧,如馳書不到家;
                  雲門突急,如紅旗閃爍;                 
 法眼巧便,如巡人犯夜;
    偽仰回互,如斷碑橫古路;

且各派在發揮禪之手段上,也是各顯其能:
曹洞究心地,綿密,如土民;
臨濟戰機鋒,棒喝,如將軍;
雲門擇言句;偽仰明作用;法眼先利濟;
雖然禪宗各派的宗義在般若的證悟中有深淺,
但是它們究竟不離般若。
 
經由般若的觀照,用於修行上,或看話頭參公案,
或專默照只管打坐,但均令疑情真切,
從般若的當下本體上立足,而破初參,
透重關,而再透末後一關。
 
而絕對不許從妄緣外境,文字言語、見聞覺知、心緣知解,
推祥計較上求證。參禪人只有深解般若根本理趣,
                 心性離一切邊執論而本寂本淨,以無著心契般若義之真空妙有,
方有入門之處。否則,縱使蒲團坐破,仍墮入葛藤。
水中撈月,死禪憨定,遇著明眼宗師,當下三十棒有份。
 
不識般若,參禪無益。
若識般若,則於緣起萬象能直下承擔,
放下知見,直入清淨緣起,
並且能成諸妙用開度生之方便。
 
    三、鬱鬱黃花無非般若
 
禪宗有兩句名言:
「鬱鬱黃花無非般若,青青翠竹儘是法身。」
看見鬱鬱的黃花,那就是我們的般若智慧;
看見青翠的竹子,那就是我們的法性身。
 
為什麽這樣說呢?理以事顯,非一非二。
我們的法性身是無形無相,而事物是有形有相,
在相上說,非一,不是一體;性不離相,相不離性,
從不離的角度說又是非二,是一體的。

譬如:鏡中現萬象,萬象各異,而鏡還是鏡,
萬象還是萬象,但從兩者不離的角度講,
鏡就是萬象之影,萬象之影就是鏡。
所以是「非一非二」。
 
法相萬象森羅,崢嶸並列,而法性湛然,如如不動。
法性無性,故雖不動而緣起萬法,故知般若是性相無礙,
橫遍豎窮十方三際,鬱鬱黃花與青青翠竹,無非般若,儘是法身。

你看,眼前的山河大地,動植飛潛,暑往寒來,
鳥飛兔走,何一不是實相般若表現處?
眼前的行住坐臥,談笑馨歎,吃飯穿衣,揚眉瞬目,
何一不是觀照般若顯發處?
 
洞山祖師過河時,低下頭來卷褲腳,正當這個時候,
看見水裏面顯現他的影子,恍然大悟,
他作了個偈子,裏頭有「渠今正是我,我今不是渠」的妙句,
證明他確實悟道,證入般若不二法門
 
因渠不離我,我不離渠故,渠即是我,我即是渠。
相即相入,性光與渠光互攝。
 
《楞嚴經》稱:「性色真空,性空真色」,
也就是說,性離不開色相,色相離不開性。
 
所以,性就是色,色就是性。
自性是一切色相,一切色相也就是自性。
自性無相,是有而不有,不空而空的真空,
而色相則是不有而有,空而不空的妙有。
性體因是真空無相,才能顯現一切色相,
才能變現千差萬別的妙相。
 
《心經》云:
「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」。
這一點能當下透過來,明白過來,就是明心見性。
這個道理就是佛教般若的不二法門。
 
般若空之真空妙有,為離兩邊,不住中之道義,
即此智慧能澈諸法總相及別相,通達空有不二之理。
                 須知一色一香,無非中道,一草一木,同證菩提;
而且語默動靜,舉手投足,士農工商的當下,皆是佛事。
 
  
   四、勝義離言的中道般若義   
 
正因禪是究竟空而有如幻有,
真空而妙有,妙有而真空非有,所以古德言禪,
未過來的人,開口便錯,動念即乖,不立文字,
不假語言,妙高峰上,勝義離言,離四句絕百非,
不許有半點葛藤。善說般若者,當在無言無說上開演;
善聽般若者,也當在無言無說上體認。
 
須菩提尊者在岩中宴坐,諸天雨花讚歎。
尊者曰:「空中雨花讚歎,復是何人?云何讚歎?」
                 天曰:「我是梵天,敬重尊者善說般若。」                        
                 尊者曰:「我於般若未嘗說一字,汝云何讚歎」                        
                 天曰:「如是,尊者無說,我乃無聞,                               
無說無聞,是真說般若。」     
 
                
禪就是般若,般若就是禪。
禪的心髓就是般若。
 
《維摩詰經》中文殊師利言:
「於一切法,無言無說,無示無識,
離諸問答,是為入不二法門。」

 此語中肯,一針見血地道破勝義離言的中道實相義。
   
般若,方便不二,即是見修不二,空有不二,體用不二。
       心與般若相應而修方便行、度化、    
利益眾生時,即是趨向佛果時。








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