心 、 性
“心”並不是指我們日常行思考作用的心、
依照邏輯定律思考的心、或心理學家所描繪的
那種有種種感覺、情感的心，
而是在所有這些情感與思想之下做為其基礎的心。
這個心是 cittamatra ( 唯心) ── 做為楞伽經之主題的那個心。
這個心也稱之為“ 性 ”、“ 真如 ”(svabhava) ，
是做為一切之基礎的東西。
心可以說是當我們在心理上，對思想與感覺的主題向深處挖掘時，
最後達到的底層，而“ 性 ”則是我們的本體 (ontological)
認識所能夠認識的界域。
本體認識的界域亦就是心理認識的界域，反之亦然；
因為當我們到達其一，就發現我們也在另一之中。
兩者只是起點不同；其一向內，其二向外，
而最後卻會到達相同點。
當我們見到了心，就見到了性；
當我們領悟了性，也就領悟了心；它們是同一的。
那徹悟心的人，他的每一個舉動都與性完美相合，
這樣的人就是佛 ── “ 覺悟者 ”。
佛乃是性的人身表現。
如此我們可以說，性、心、佛只不過是不同的表示法，
當我們從不同的立場來指明同一件事情時，
我們就用了不同的名詞。
而禪宗在它四句話裏所表明的理想，乃是直接去抓住真如，
而不要用任何智性、德性、儀式或其他等等做為媒介。
對於真如的這種直接掌握，乃是般若的覺悟
( 般若可譯之為 transcendental wisdom ，超越智慧) 。
已經覺醒或到達的般若，即是般若波羅蜜多。
這個超越智慧，可以將我們關於精神生活的一切疑問，
盡行解答。因此，智慧並非我們一般所知道的智性。
它超越了一切的思辯，
它不是分析性的推理，
它不是一步一步推論的；
它躍越矛盾、衝突與相互對立的深谷。
因此波羅蜜多意為 “ 到彼岸 ”。
【禪學隨筆】 鈴木大拙
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