意 識 的 本 質




意識的本質就是只要成為一面鏡子，
鏡子沒有它自己的選擇，任何來到它面前的東西，它就反映出來，
不管是好的或是壞的，不管是美的或是醜的，它都如實反映出來。
鏡子不會有所偏好，它也不會判斷、不會譴責。

在源頭那意識的本質，就好像鏡子一樣。
　　
一個小孩子被生下來，他反映出任何來到他面前的東西，
他什麼都不說，他也不解釋。解釋一進入的那個片刻，
鏡子就喪失了它像鏡子的樣子，
如此一來，它就不再純潔了，
如此一來，它就充滿了意見，它就受到了打擾，
它就變成很多片斷，它就分裂了，它就變成精神分裂。
　　
當意識是分裂的，不是像鏡子一樣，它就變成了頭腦。
頭腦是一面破碎的鏡子。
　　
在根部的地方，頭腦是意識。
如果你停止分別，如果你停止作二分性的劃分，
如果你停止選擇這個，或反對那個，喜歡這個或喜歡那個，
如果你脫離所有這些劃分，頭腦就會再度變成一面鏡子、
變成一個純粹的意識。
　　
所以對一個追求者來講，他的整個努力就是要如何拋棄意見、
哲學、偏好、判斷、和選擇，而這個作法本身
也不應該變成一種選擇—那就是困難之所在。
所以要試著去瞭解基本的問題，
否則你將會使「這個」成為一個選擇：
「我將不要選擇，我將要保持無選擇的，
現在我不選擇，現在我贊成無選擇的覺知。
」
這也是再度變成同樣的事情— 你已經選擇了。
現在你反對選擇而贊成無選擇，這樣你就錯過了。
沒有人能夠贊成選擇，因為那個贊成就是選擇。
　　
所以要怎麼辦呢？
你需要一個簡單的瞭解，而不需要做什麼。
要達成那最終的並不是透過努力，而是透過瞭解。
　　
沒有一種努力能夠引導你朝向那最終的，
因為努力總是來自二分性的頭腦。
如此一來，你會變成不喜歡世界而喜歡神，
那麼你就不是偏好枷鎖而是偏好自由，
那麼你就會追求莫克夏— 最終的解放。
但是這樣做的話，頭腦已經再度進入，
頭腦一直在進入，你不能夠怎麼樣，
你只要去覺知這整個情況。
　　
如果你是警覺的，在一種突然的照明之下，頭腦就消失了，
突然間你就跟那如鏡子般的意識成為一體，
你已經進入了你的基地，你已經進入了你的根部。
當你深深掉進你的根部裏面，整個存在也就掉進了根部。
　　
你是怎麼樣，存在就怎麼樣呈現給你，這是基本的法則之一。
任何你所看到的，都要依你從什麼地方看而定。
如果你是一個頭腦，如果你是分裂的，
那麼整個生命就是分裂的。

存在會對你整個人的存在狀態作回應。
如果你具有一個頭腦，如果你是分裂的，
那麼整個世界將會被看成分裂的，
那麼白天跟黑夜是對立的，然而事實上它們並不是對立的，
因為白天轉變成晚上，晚上轉變成白天，
它們形成一個完整的圓圈。

它們並不是對立的，它們是互補的。
沒有晚上就不可能有任何白天，
而沒有白天的話，任何晚上都無法存在，
所以它們不可能是相反的東西，
在深處，它們是一體的。
　　
生命和死亡看起來好像是相反的東西，
因為你是分裂的，否則生命會變成死亡，死亡會變成生命。
你被生下來，就在生下來的那一夭，你就開始在走向死亡。
就在你死的那個片刻一個新的生命就進入了存在，
它是一個圓圈，也就是中國陰陽圖的那個圓圈。
　　
那個圓圈必須一再一再地被記住，
它是曾經被發現過最基本的符號之一，
沒有其他符號能夠跟它相比，不管是十字架、
萬字符號、或是Aum，沒有一樣能夠跟中國的陰陽圖相比，
因為陰和陽包含了整個存在的兩極：
黑暗的夜晚和明亮的白天、生和死、愛和恨。
　　
所有相反的東西在存在裏都是在一起的。
如果你的內在是分裂的—那麼在外在，它們就是分裂的。
當你進入了你的源頭而變成一，
整個存在就立刻排成一條直線而變成「一」。

當你是「一」，梵天就出現了，那最終的就出現了，
因為對於「一」，只有「一」能夠出現，
對於「二」，就有「二」會出現，
對於「多」，就有「多」會出現。
你是「多」，你是一個群眾，你甚至不是三，
你在你裏面有很多很多個自己。
　　
戈齊福常說，你就像一個家，在那裏沒有人知道誰是主人。
有很多人在那裏，每一個人都是客人，
而因為沒有人知道誰是主人，所以每一個人都認為他自己是主人，
所以任何人在任何片刻變得強而有力，他就扮演主人的角色。
　　
當憤怒變得強而有力，憤怒就變成主人，
當愛變得強而有力，愛就變成主人，
當嫉妒變得強而有力，嫉妒就變成主人，
但那是一個經常性的爭鬥，因為客人有很多個，
而每一個人都想要當那個家的主人，都想要擁有那個家，
沒有人知道那個房子的所有權人是誰，
或許那個所有權人已經走掉了而去作一個長期旅行，
沒有回來，或許那個所有權人正在熟睡。
　　
你的「自己」在熟睡，因此所有的耶穌、
克裏虛納、和佛陀們都堅持說：「醒來吧！」
耶穌一直用「醒過來」這個字使用了很多很多次：
「醒過來，注意看，保持警覺。」

佛陀一直在說：「變成更有意識。」
那個意義是一樣的，如果你變得有覺知，主人就出現了。
就在那個片刻——而這就是它的美—
主人就出現了，然後客人就消失了。
主人出現的那個片刻，僕人就排成一排而變成僕人，
他們就不會宣稱說他們是主人。
　　
所以真正的問題不在於跟憤怒、嫉妒、和恨抗爭，
真正的問題在於把主人帶進來，使他覺知，
一旦他變得有覺知，每一樣東西就都會就緒，
但是這個覺知唯有在你進入源頭的時候才可能。
　　
頭腦一定會保持分裂，它不可能變成「一」，
頭腦的本質就是如此，頭腦的本質就是一定會以對立的方式來看事情。
如果沒有相反之物存在的話，頭腦就無法瞭解。

如果我說：「什麼是光？」頭腦要怎麼瞭解？
黑暗必須立刻被帶進來。如果你查字典—字典是一個惡性循環—
如果你查字典說光是什麼？字典會就：不是黑暗的東西。

要定義光的話，黑暗必須被帶進來，這是多麼荒謬！
當你定義黑暗的時候，你將會感到驚訝，光必須被帶進來。
什麼是黑暗？他們說：那個不是光的東西。
這樣的話，你等於沒有定義，因為事實上兩者都沒有被定義，
你怎麼能夠由一個沒有被定義的來定義另外一個沒有被定義的？
字典的整個戲法就是你從來沒有去看整個事情。
　　
如果你問語言學家：「念頭（mind）是什麼？」
他們會說：「不是物質。」而「什麼是物質？」
他們說：「不是念頭。」
這樣的話，兩者根本都沒有被定義。
一個沒有被定義的東西怎麼可以定義另外一個東西？

如果我問你說你住在那裏，而你說：「我住在某甲的隔壁。」
而如果我再問說：「這個某甲住在那裏？」
而你回答說：「他就住在我的隔壁。」
這樣的話，我怎麼能夠知道你住在那裏？
因為某甲和你都沒有被定義。
某甲住在某乙的附近，而某乙住在某甲的附近，
然而事情就是這樣在進行著。
　　
除非相反的東西被帶進來，否則頭腦就無法瞭解，
因為頭腦必須透過對照才能夠看得出來。
如果沒有死亡，生命就無法被瞭解，
如果沒有不快樂，快樂就不可能被感覺到。
如果你從來不知道生病，你要如何去感覺健康？
你或許是健康的，但是你無法感覺到它。
沒有生病而健康是可能的，但是頭腦查不出它，
頭腦無法知道它，你必須生病。
　　
對頭腦而言，要成為聖人，一個人必須先成為罪人，
要成為健康的，你必須先生病，要進入愛，你必須先恨。
如果你光是愛而沒有恨，你將無法知道，
你的頭腦將無法以任何方式來測知它，而別人也無法知道它。
　　
這就是一個佛陀或是一個耶穌的難題。
佛陀充滿愛，但是我們卻無法測知他的愛。
他沒有對照的背景、沒有恨。
我們從來不會在他的眼睛裏看到恨，
我們從來不會在他的眼睛裏看到憤怒，
這樣我們怎麼能夠知道他在愛？
他的愛變得無法理解。
　　
對頭腦而言，如果相反的東西被帶進來，任何東西都可以理解，
但是你一把相反的東西帶進來，你就將存在虛假化了，
因為在存在裏沒有類似「相反之物」的東西。
　　
頭腦透過相反之物在移動，
而存在是單一的，存在是非二分的，
在存在裏沒有二分性這個問題。
白天的界線在那裏呢？
白天在何時停止存在，而夜晚又是在何時開始呢？
它們兩者之間有空隙嗎？
唯有當它們兩者之間有一個空隙，那個界線才可能，
但是事實上並沒有界線！
白天融入夜晚，而夜晚再度融入白天。
生命是一體的，存在是一體的，但頭腦是二分性的。
　　
所以如果你繼續選擇，你將永遠無法來到源頭。
 那麼你會執著於生命，而害怕死亡， 
你會執著於愛，而害怕恨，             
你會執著於善，而害怕惡，             
你會執著於神，而害怕魔鬼。         
　　
生命是一個統一體，神和魔鬼是一體的。
並沒有一個劃分說神在那裏結束，而魔鬼在那裏開始，
他們不可能如此，在生命裏，南姆和拉凡是同一的，
但是對頭腦而言，他們是敵人，他們一直在對抗。
對頭腦而言，每一件事都是一個衝突、一個戰爭。
　　
如果你選擇，那麼你就成為那個遊戲的一部分。
要如何不要選擇就是整個宗教的藝術，
要如何進入無選擇就是整個宗教的藝術。
　　
但是你要記住，
不要選擇「無選擇」！

否則當你在聽我演講，
或是在聽僧璨或克利虛納姆提的話時，
你將會被「無選擇」那個字所吸引，
你的頭腦將會說：「這個非常好」。
如果你變成無選擇，就可能會有狂喜，
而且有很多喜樂將會發生，
那麼生命的奧秘之門就會敞開。


頭腦會變得很貪婪，頭腦會說：「好，我將要選擇「無選擇」。
這樣的話，那個門就封閉了，只是表面的標簽改變，
但是由於你的不瞭解，你一再一再地成為舊有詭計的犧牲品。




 
   --- Osho
 
 
 
 
 
 
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