體 相 用
果 煜 法師
性者：乃普遍性與永恆性，
無法不收，無法不現。
一以貫之，萬變不離其宗也。
過去我解釋「功德」時，乃謂：
見性為功，圓滿為德。
功者，因也，以見性為因；
德者，果也，得圓滿之果。
以見性為菩薩初因，從見性的基礎去啟修，
才能得到圓滿之果。這果，稱之為「佛果」亦無不可。
關於圓滿之果，以下試以「體相用」說明之：
體 者： 大圓鏡智
為什麼說是大圓鏡智呢？既諸法為不二，則心智與境界也是不二也。
就境界而言，諸法乃相涉相入、廣大無邊，而稱為法身，或法界身。
就心智而言，則心包太虛，量周沙界，而稱為法界心。
或稱為毗盧遮那，即光明遍照之意。因為心包太虛，
當然就光明遍照了。在唯識學則稱為「大圓鏡智」。
這鏡子有多大呢？法界有多大，這鏡子就有多大。
所以，既心量是廣大無邊，智慧當然也就廣大無邊了。
一切世間諸象，都顯現在大圓鏡智中。這稱為：以大圓鏡智為體。
相 者： 無功用行
常謂：智慧廣大無邊。智慧，乃是善於抉擇也。
我們活著，時時刻刻得面對境界而作抉擇。
因此，我對「以不分別」為導向的禪法，就不以為然。
故一個有智慧者，能抉擇得自他兩利、福慧雙全。
而沒有智慧者，往往既損人又不利己。
世間人雖不能不作抉擇，但只能「以管窺天，掛一漏萬」，
當不可能有智慧。尤其多從「自我中心」而作抉擇。
對我有利的，就去爭取；對我不利者，就迴避、排斥。
因此愈抉擇，唯愈混亂爾！而大乘者，既以大圓鏡智為體而作抉擇，
心量是廣大無邊，則從此而作的抉擇，當然是更圓滿。
世間人的抉擇，是從「作意」而抉擇的。
大乘者，既以大圓鏡智為體而作抉擇，則非作意也。
其次，世間人的抉擇，是從「作意」而抉擇的。
即於動心起念中，去思考、去篩選，然後才作抉擇，
這稱為「作意」也。
作意，如用唯識學來說，
是以第七識，來運用第六識的素材。
在我們腦筋裡所能搜得的素材，把它們組合運用。
然第六識的素材，其實是非常有限的；
故由此而作的抉擇，也不可能圓滿。
大圓鏡智不是以第六識為素材，乃以廣大無邊的法界為素材；
故非第六識，而是第八識。因此唯識學上說：
「轉阿賴耶識為大圓鏡智」。它是在第八識中而作抉擇的，
所以這抉擇非作意也。
既非作意，又以大圓鏡智為基礎而作抉擇，那當然能廣大無限、
圓滿無礙。這非作意心，乃稱為「無功用心」。
以無功用心，而作抉擇，則稱為「無功用行」。
故在大乘經典裡，乃稱這種非作意的心，為「無功用心」。
以無功用心，而作抉擇，則稱為「無功用行」。行是抉擇之意。
我個人講到大乘修證最後的境界，乃傾向於講「無功用行」，
而不說「成佛」。何以故？以一般人都是從我見，
去講修行最後的境界，而曰：成佛。然誰成佛呢？
如曰：是我！則表示你的我見還在也；
既我見還在，其如何成佛呢？
關於「無功用行」，我曾用「全方位、全自動的導航系統」以比喻之。
全方位，當然是包括各式各樣的因緣；全自動，則不用再思考、
不用再判斷，而能自動調準往目標的方向去努力，這稱為「導航系統」。
用 者： 千百億化身
或有人問：既稱為導航系統，導航一定要有個目標。
這目標是什麼呢？答云：上求佛道，下化眾生。
關於「佛道」是什麼？就全方位而言，不能說那個才是佛道。
且我也曾說過：圓滿是沒有底限的。
故修行，只是不斷地往更圓滿去趨近。
簡單講，乃追求更高的圓滿也。
至於「下化眾生」者，就比較好解釋了。
眾生在那裡，菩薩就在那裡示現。
眾生需要什麼，菩薩就示現什麼。
所以下化眾生，就會變成千百億化身。
凡夫執色身為我，這一生是這個身，下一生是另個身，
故稱為「輪迴六道」。而修行到最後，即能證得「不受後有」
的境界。於是很多人就問：「不受後有，又是到那裡去了呢？」
既不受後有，當然就不會再到那裡去。
但我們也不能用「斷滅見」來意會「不受後有」。
如果不受後有，就什麼都無，即是斷滅見也。
故用「千百億化身」來意會「不受後有」，就不會落入斷滅見。
既沒到那裡去，也非莫須有。而是那邊眾生有需要，就到那裡去。
眾生需要什麼，菩薩就示現什麼。所以因能隨緣示現，
才得成千百億化身。而我們就因太執著這個色身，所以才不能變化也。
見性為功，圓滿為德。
功者，因也，以見性為因；
德者，果也，得圓滿之果。
以見性為菩薩初因，從見性的基礎去啟修，
才能得到圓滿之果。這果，稱之為「佛果」亦無不可。
關於圓滿之果，以下試以「體相用」說明之：
體 者： 大圓鏡智
為什麼說是大圓鏡智呢？既諸法為不二，則心智與境界也是不二也。
就境界而言，諸法乃相涉相入、廣大無邊，而稱為法身，或法界身。
就心智而言，則心包太虛，量周沙界，而稱為法界心。
或稱為毗盧遮那，即光明遍照之意。因為心包太虛，
當然就光明遍照了。在唯識學則稱為「大圓鏡智」。
這鏡子有多大呢？法界有多大，這鏡子就有多大。
所以，既心量是廣大無邊，智慧當然也就廣大無邊了。
一切世間諸象，都顯現在大圓鏡智中。這稱為：以大圓鏡智為體。
相 者： 無功用行
常謂：智慧廣大無邊。智慧，乃是善於抉擇也。
我們活著，時時刻刻得面對境界而作抉擇。
因此，我對「以不分別」為導向的禪法，就不以為然。
故一個有智慧者，能抉擇得自他兩利、福慧雙全。
而沒有智慧者，往往既損人又不利己。
世間人雖不能不作抉擇，但只能「以管窺天，掛一漏萬」，
當不可能有智慧。尤其多從「自我中心」而作抉擇。
對我有利的，就去爭取；對我不利者，就迴避、排斥。
因此愈抉擇，唯愈混亂爾！而大乘者，既以大圓鏡智為體而作抉擇，
心量是廣大無邊，則從此而作的抉擇，當然是更圓滿。
世間人的抉擇，是從「作意」而抉擇的。
大乘者，既以大圓鏡智為體而作抉擇，則非作意也。
其次，世間人的抉擇，是從「作意」而抉擇的。
即於動心起念中，去思考、去篩選，然後才作抉擇，
這稱為「作意」也。
作意，如用唯識學來說，
是以第七識，來運用第六識的素材。
在我們腦筋裡所能搜得的素材，把它們組合運用。
然第六識的素材，其實是非常有限的；
故由此而作的抉擇，也不可能圓滿。
大圓鏡智不是以第六識為素材，乃以廣大無邊的法界為素材；
故非第六識，而是第八識。因此唯識學上說：
「轉阿賴耶識為大圓鏡智」。它是在第八識中而作抉擇的，
所以這抉擇非作意也。
既非作意，又以大圓鏡智為基礎而作抉擇，那當然能廣大無限、
圓滿無礙。這非作意心，乃稱為「無功用心」。
以無功用心，而作抉擇，則稱為「無功用行」。
故在大乘經典裡，乃稱這種非作意的心，為「無功用心」。
以無功用心，而作抉擇，則稱為「無功用行」。行是抉擇之意。
我個人講到大乘修證最後的境界，乃傾向於講「無功用行」，
而不說「成佛」。何以故？以一般人都是從我見，
去講修行最後的境界，而曰：成佛。然誰成佛呢？
如曰：是我！則表示你的我見還在也；
既我見還在，其如何成佛呢？
關於「無功用行」，我曾用「全方位、全自動的導航系統」以比喻之。
全方位，當然是包括各式各樣的因緣；全自動，則不用再思考、
不用再判斷，而能自動調準往目標的方向去努力，這稱為「導航系統」。
用 者： 千百億化身
或有人問：既稱為導航系統，導航一定要有個目標。
這目標是什麼呢？答云：上求佛道，下化眾生。
關於「佛道」是什麼？就全方位而言，不能說那個才是佛道。
且我也曾說過：圓滿是沒有底限的。
故修行，只是不斷地往更圓滿去趨近。
簡單講，乃追求更高的圓滿也。
至於「下化眾生」者，就比較好解釋了。
眾生在那裡，菩薩就在那裡示現。
眾生需要什麼，菩薩就示現什麼。
所以下化眾生，就會變成千百億化身。
凡夫執色身為我，這一生是這個身，下一生是另個身，
故稱為「輪迴六道」。而修行到最後，即能證得「不受後有」
的境界。於是很多人就問：「不受後有，又是到那裡去了呢？」
既不受後有，當然就不會再到那裡去。
但我們也不能用「斷滅見」來意會「不受後有」。
如果不受後有，就什麼都無，即是斷滅見也。
故用「千百億化身」來意會「不受後有」，就不會落入斷滅見。
既沒到那裡去，也非莫須有。而是那邊眾生有需要，就到那裡去。
眾生需要什麼，菩薩就示現什麼。所以因能隨緣示現，
才得成千百億化身。而我們就因太執著這個色身，所以才不能變化也。
以上的體相用，如對照原始佛典，
乃更能凸顯出大乘的特質：
以「出三界」vs.「大圓鏡智」
原始佛教說：修行乃為出三界。然出三界後，是否又落入斷滅呢？
以我的瞭解，一般人雖會唸：云何出三界？乃出「欲界、色界、
無色界」也。其實唸了老半天，還什麼也出不了。
因為重點在於：云何「出界」？
因一般人都執著有界，尤其是以「我和非我」為界，
所以都故步自封、夜郎自大；而有煩惱和生死。
而出界者，即是要打破界限，尤其是「人我、心物」的界限。
故出界後，心量反能變成無限也。所以，不只要出「三」界，
而是一切「界」都得出。
所以修行的要義，我說：非外求，要內「銷」–內銷無明、
內銷業障，內銷到最後，內外無界了，就成就為「大圓鏡智」也。
以「滅受想定」vs.「無功用行」
原始佛教也講到：修行到最後，能入「滅受想定」，
就是心意識都不起作用了。這滅受想定，有點類似外道的「無想定」。
然無想定心意識雖不起作用，但我見還在；而滅受想定不止心意識
皆不起作用，連我見也消泯了。從一般人的角度去看，入滅受想定，
就像一個人已經死了，身心都不起作用了。
然如果我們與「無功用行」對照的話，則心意識雖不起「作意」，
但還能作抉擇也。故能繼續「上求佛道，下化眾生」。
故因為入滅受想定，心不起作意，才能成就於「無功用行」也。
以「不受後有」vs.「千百億化身」
前面已說過了：因為能證得不受後有，所以才能隨緣示現，
而顯現為千百億化身。故原始佛典乃偏說「證真空」，
而大乘者更演繹「出妙有」也；然「證真空」，
為「出妙有」之先決條件也。
而「出三界、入滅受想定及不受後有」乃比較偏說「證真空」的境界。
至於「大圓鏡智、無功用行和千百億化身」則是偏向闡述「現妙有」的境界。
然就修行的過程來看，乃是要先證得真空，才能演繹出妙有也。
因此，雖大乘在闡述果位的部分，有較詳盡的發揮。
但既從「因地」去努力，則「果位」也就水到渠成了。
總 結
其實，不管「證真空」，還是「現妙有」，
乃皆不出「見性」的範疇。因為真見性者，便絕不會偏空。
因為於緣起法中，平等性和差別相，本是互相成就的。
以見性故，能融；以能融故，不二。
以性大故，體大、相大、用大也。
故不能見性者，云何為大呢？
雖從體大、相大、用大去看大乘佛法，大乘確實有其特色。
而特色乃把修行的果，闡釋得比較清楚而已；
但前提，還是要從「證真空」裡去成就。
因此，雖有其特色，但與原始佛教也無衝突或違背！
乃更能凸顯出大乘的特質：
以「出三界」vs.「大圓鏡智」
原始佛教說：修行乃為出三界。然出三界後，是否又落入斷滅呢？
以我的瞭解，一般人雖會唸：云何出三界？乃出「欲界、色界、
無色界」也。其實唸了老半天，還什麼也出不了。
因為重點在於：云何「出界」？
因一般人都執著有界，尤其是以「我和非我」為界，
所以都故步自封、夜郎自大；而有煩惱和生死。
而出界者，即是要打破界限，尤其是「人我、心物」的界限。
故出界後，心量反能變成無限也。所以，不只要出「三」界，
而是一切「界」都得出。
所以修行的要義，我說：非外求，要內「銷」–內銷無明、
內銷業障，內銷到最後，內外無界了，就成就為「大圓鏡智」也。
以「滅受想定」vs.「無功用行」
原始佛教也講到：修行到最後，能入「滅受想定」，
就是心意識都不起作用了。這滅受想定，有點類似外道的「無想定」。
然無想定心意識雖不起作用，但我見還在；而滅受想定不止心意識
皆不起作用，連我見也消泯了。從一般人的角度去看，入滅受想定，
就像一個人已經死了，身心都不起作用了。
然如果我們與「無功用行」對照的話，則心意識雖不起「作意」，
但還能作抉擇也。故能繼續「上求佛道，下化眾生」。
故因為入滅受想定，心不起作意，才能成就於「無功用行」也。
以「不受後有」vs.「千百億化身」
前面已說過了：因為能證得不受後有，所以才能隨緣示現，
而顯現為千百億化身。故原始佛典乃偏說「證真空」，
而大乘者更演繹「出妙有」也；然「證真空」，
為「出妙有」之先決條件也。
而「出三界、入滅受想定及不受後有」乃比較偏說「證真空」的境界。
至於「大圓鏡智、無功用行和千百億化身」則是偏向闡述「現妙有」的境界。
然就修行的過程來看，乃是要先證得真空，才能演繹出妙有也。
因此，雖大乘在闡述果位的部分，有較詳盡的發揮。
但既從「因地」去努力，則「果位」也就水到渠成了。
總 結
其實，不管「證真空」，還是「現妙有」，
乃皆不出「見性」的範疇。因為真見性者，便絕不會偏空。
因為於緣起法中，平等性和差別相，本是互相成就的。
以見性故，能融；以能融故，不二。
以性大故，體大、相大、用大也。
故不能見性者，云何為大呢？
雖從體大、相大、用大去看大乘佛法，大乘確實有其特色。
而特色乃把修行的果，闡釋得比較清楚而已；
但前提，還是要從「證真空」裡去成就。
因此，雖有其特色，但與原始佛教也無衝突或違背！
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