我 怎 麼 知 道 ？
皇帝問大師古多（Gudo）：
一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上？
一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上？
如果他問的是哲學家，那麼他們會提供很多答案。
各式各樣的著作裏充滿了答案。
一個開悟的人死後，什麼事會發生在他身上？
佛陀被一次又一次地問這同一個問題，有時候他只是一笑置之。
有一次，這事發生在晚上，一盞油燈正點在佛陀的旁邊。
有人問了這個問題：一個開悟的人死後，什麼事會發生在他身上？
佛陀弄滅了火焰，問：
現在什麼發生在不再存在的火焰上？
它到哪裡去了？它現在在哪裡？
就在一會兒以前它還在這兒，現在它去了哪裡了？
現在什麼發生在不再存在的火焰上？
它到哪裡去了？它現在在哪裡？
就在一會兒以前它還在這兒，現在它去了哪裡了？
同樣的事也發生在一個開悟的人身上。
這不是一個問答。
那個人一定很不滿意，感覺佛陀是在回避問題。
那些知道的人總是在回避，但是那些不知道的人，他們有很多答案。
學者們，博學家們，你問他們，他們將提供很多答案。
你可以按你的所好選擇。
古多回答：我怎麼知道？
你問的是未來的事，而我存在於此時此地。
對於我，沒有未來。
只有這個片刻存在，沒有別的片刻。
你在談論死，開悟的人的死，在未來的某個地方，
或是在過去的某個地方。
或是在過去的某個地方。
什麼事發生在了佛陀身上？
那就是為什麼古多說：「我怎麼知道？」
他的意思是：我存在於此時此地；
對於我，沒有什麼是有意義的，沒有未來。
對於我，沒有什麼是有意義的，沒有未來。
他說的是：現在看著說，開悟的人正在你面前。
他說的是：看著我，你為什麼操心？
有一次，一個人來會見古多 —
他是一個很有名的大師，那個人很老，將近90歲。
他屬於某一特別的佛教宗派。
他說：我遠道而來，而且行將壽終，與你見面是我的夙願 —
因為古多作為皇帝的師父聞名全國，在我臨終以前，我來見你，
是因為我要問你一個問題。
因為古多作為皇帝的師父聞名全國，在我臨終以前，我來見你，
是因為我要問你一個問題。
近50年來我一直在學習經文，我無所不知，但是只有一件事打攪我。
在我讀的經文裏寫著連樹木岩石也能開悟。
那個我怎麼也不能明白。樹木和岩石？
古多說：告訴我一件事。你曾經想到過你自己嗎？你能不能開悟？
這人說：這真奇怪，不過我必須承認我從來沒有想過這個。
樹木，岩石，它們怎麼能變得開悟 — 他一直想這個問題想了50年！
他遠道而來就是為了問古多這個問題，他卻從來，沒有想到過自己。
人們談論死亡，不知道現在他們正活著。
生命在這裏，首先知道它。
全然地活！
為什麼你談論死？
人們談論死後會發生什麼。
最好是想想現在，誕生以後，什麼正發生在你身上。
當死亡到來的時候，我們會面對它。
首先面對正在此時此地的生命；
如果你能夠面對生命，你也將能夠面對死亡。
如果你能夠面對生命，你也將能夠面對死亡。
一個能夠正確地活的人也會正確地死。
一個活出了全然的豐富的生命的人，
他從一個片刻到另一個片刻地移動、生活、覺知和意識，
他從一個片刻到另一個片刻地移動、生活、覺知和意識，
他也會在死亡到來時，理所當然地以同樣的方式面對死亡。
他全然地生活，因為他知道如何在當下生活的品質。
當死亡成為當下，他仍將全然地生活。
而人們更關心死亡，很少關心生命。
但是如果你不能知道生命，你怎麼可能知道死亡？
死亡並不和生命分離，它是生命的頂點。
如果你錯過生命，你將不能看見死亡。
死亡會到來，而你卻意識不到。
那就是正在發生的事，人們在一種深深的無意識、昏迷中死去。
他們終其一生生活在無意識中，當你用無意識對待生命，
你怎麼還能在死的面前保持有意識？死亡會發生在一個片刻裏，
而生命是一個歷時70年或80年的過程。
你怎麼還能在死的面前保持有意識？死亡會發生在一個片刻裏，
而生命是一個歷時70年或80年的過程。
如果你連在80年裏也不能覺知，如果80年也不足以讓你變得有意識，
那你怎麼能在一秒鐘裏變得覺知？
只有從一個片刻生活到另一個片刻的人才能夠看見死亡，
因為當他生活生命是從一刻到另一刻的時候，死亡逃不過他。
他有那個清晰度，這樣強的清晰度，甚至一小片刻，
當死亡來臨並且移動時，他也將能夠看見它。
當死亡來臨並且移動時，他也將能夠看見它。
一個能夠看見生命的人，將自動能夠看見死亡 —
那時候這個人知道他既不是生命也不是死亡。
那時候這個人知道他既不是生命也不是死亡。
他只是觀照。
當一個人問一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上的時候，
他自己就不是開悟的，他從他深深的無知中發問，所以這很難回答。
這就正像一個盲人問早上當太陽升起時會發生什麼一樣。
怎麼樣向他解釋？怎麼樣與他溝通？這是不可能的。
當一個無知的人問：
「一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上」的時候，讓他去。
甚至連「一個開悟的人活著的時候，什麼發生在他身上」，
這個問題都不能解釋。
什麼發生在我身上？我怎麼能夠解釋？沒有可能性。
這個問題都不能解釋。
什麼發生在我身上？我怎麼能夠解釋？沒有可能性。
這是不可能的 — 除非你開始看見，除非你的眼睛睜開。
除非你被改變了，否則什麼東西也不能被解釋。
溝通是不可能的，因為開悟是存在完全不同的品質，
而你對它是完全視而不見的。
而你對它是完全視而不見的。
你能夠相信我是開悟的，但是你不能看見它。
那個相信是有用的，因為你能否認，
你能說：不，我不能相信。我怎麼能相信？
我怎麼能信任，當我不知道的時候？
我怎麼能信任，當我不知道的時候？
那將會封閉你：那時候就沒有可能性了。
那就是為什麼宗教一味堅持信任。
盲人只能相信並且信任，當人們說光存在的時候。
如果他信任，那就有可能性。
如果他不信任，那麼他連治療都不會允許。
他會說：你們在幹什麼？沒有光，沒有眼睛這樣的東西。
我不相信你們，所以不要浪費你們的時間，也不要浪費我的時間。
一個開悟的人不會給你理論。
他更願意給你洞見力，而不是理論。
洞見力是你裏面的一個深深的現象；理論只是借來的。
他能夠回答，因為有關於在開悟的人身上發生什麼的理論。
有的說他到達了一個叫作莫克夏的層面，在那兒他長生不死。
有的更豐富多彩，他們說他到了上帝的王國，
永遠和上帝生活在一起，就像耶穌坐在上帝的寶座旁邊，
在右手邊，天使跳舞、唱歌，慶祝繼續著繼續著。
永遠和上帝生活在一起，就像耶穌坐在上帝的寶座旁邊，
在右手邊，天使跳舞、唱歌，慶祝繼續著繼續著。
有成百萬的理論，但是他們都是神學家創造出來安慰人們的。
你提問 — 所以有人必須給你答案。
但是開悟的人不是這樣：他們總是對此保持沈默。
他們根本對此漠不關心。耶穌說：想一想田野裏的百合花。
它們只存在於這裏和現在。它們不為明天操心；
明天會照顧它自己的。
所有開悟的人都堅持保持在當下。
那就是為什麼古多說：我怎麼知道？
皇帝說：為什麼？ — 你是一位大師呀。
從一位大師那兒，我們期待答案，
但是實際上，大師從來不給你答案，
他只是瓦解你的問題，這兩者之間有著天壤之別。
從一位大師那兒，我們期待對於我們的問題的回答。
但是如果問題是愚蠢的，回答也好不了多少。
你怎麼能夠用明智的方法來回答一個愚蠢的問題？
問題本身就是愚蠢的。
--- Osho
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