石頭和尚的人生禪 

 
    


石頭和尚系唐代禪宗高僧,
俗家名陳希遷。

他十二歲時到廣東曹溪參謁六祖惠能大師,後大師圓寂,
他又依囑“尋去”,歸於青原行思門下,得師真傳。

天寶元年受請住持湖南衡山南嶽寺,寺東有石狀如台,
他在石上結庵,並自號“石頭”。廣德二年,
應邀往長沙招提寺。四方禪學者齊集門下,影響甚廣。
 
石頭和尚是禪宗頓悟法門洞山宗的創始人,
主張解除一切清規戒律的束縛。

作為曹溪傳人,石頭和尚主張“即心即佛”,
強調六祖“明心見性,不假於外”的宗旨,
認知真如自性本自具足的理念,即重視心性的覺悟。

石頭和尚在對心性的解釋中側重的是心性的空寂無為,
而在講如何達到解脫時則引導人們自信,
認識自己本來已經解脫,不必再有對外的任何追求。
 
而能明顯體現石頭和尚這種禪學思想者,
則是下面這則著名的公案:
 
有位僧人向石頭和尚請教:
 
僧問:“如何是解脫?” 
 石頭答:“誰縛汝?”             
 
   又問:“如何是淨土?       
 答:“誰垢汝?”       
 
  問:“如何是涅槃?” 
    答:“誰將生死與汝?”
 
  
在石頭和尚的眼中,生命的實質在於自性,自性的實質便是自由。
因此,不必去尋求什麼法門求得解脫,亦不必尋求什麼西方求淨土,
涅槃之道。一個人,只要他的心中了無纏縛,念念清淨,
去除生死的干擾,也就徹見了自己的如來本性,
他就是一個如如的天真佛,自然也就把握了禪佛之精髓。
 
慧朗初見石頭和尚,問:“如何是佛?”
石頭沒有正面回答,而是突然指著他說:“汝無佛性。”

對此,慧朗很不理解,反問說:“蠢動含靈又作麼生?”
意思是說如果連自己也沒有佛性,那麼一切動物會有佛性嗎?

石頭答:“蠢動含靈卻有佛性。”慧朗更感到糊塗,
接著問為什麼自己卻沒有呢?
石頭回答:“為汝不肯承當。”慧朗聞言立即覺悟。
 
石頭和尚的話語有何深意?
原來是慧朗的問題觸動了石頭的禪學宗旨,
石頭一貫認為佛性本自具足,而慧朗卻緣外求索,
不識自心即佛,因此他就此而批評慧朗對於自己本有佛性,
定能成佛沒有自信,竟開口問“如何是佛”;
言下之意就是讓慧朗認識到:只要認識到本有佛性,
佛便當下即是,又何須向別人問什麼是佛、如何成佛呢!
 
如果我們把石頭和尚這一禪的精神要義放之於生活,
亦可從中得到許多人生禪的教益。
 


問:“如何是解脫?”
 答:“誰縛汝?”        
 
這一問一答,與當年三祖與四祖之間禪機應對相似 —
道信還是沙彌時,前往禮謁三祖僧璨大師。
道信對僧璨說:“願和尚慈悲,乞與解脫法門。”
僧璨反問道:“誰縛汝?”道通道:“無人縛。”
僧璨道:“何更求解脫乎?”道信聞言當下大悟。
 
是的,既然沒有人捆綁著你,那你還求解脫幹什麼呢?
不是多此一舉嗎?原來,我們所感到的束縛並不在外面,
真正的纏縛在我們的心裏。所謂“物隨心轉,境由心造,煩惱皆心生。”
那些糾纏不休都來自於我們內心的顛倒妄想,也就是分別、

計度、執著,很多的境其實都是由心而生的。
一旦我們能夠看破這些妄想,知道它們來無所來,
去無所去,當體即空,思想就不會再被其所轉,所左右。

那麼煩惱和痛苦即刻全消,我們當下就解脫了。
要知道一個人的內心如果不能解脫,那麼他無論到哪兒,
享受什麼樣的優越條件,他依然不會自在的。
因此,解脫在心,不在外。
 
一個人,如果把自己的命運、情感交給環境、交給運氣或交給他人。
那麼,就是一個失去了心靈自由的人,他就會受到纏縛而不得解脫。
 


 問:“如何是淨土?
答:“誰垢汝?”     
 
這種以反詰作答的形式告訴給僧人,你本來處身淨土之中,
何必再問淨土。這方淨土即是心的淨土,而並非外在的清淨之地。
所謂心無雜念、無妄想,任何時候都遠離於“自我”的欲望和見解,
就是心的清淨。
 
佛法在人間,菩提向心求,所以只要自己能夠證悟本心,
認識到清淨、平等、圓融的自性,自然能夠覺悟佛法,
成就解脫之道。佛國淨土,遠則在天邊,近則在當下。
只要心得清淨,何處不是淨土?
 
試想,一個人心中若無淨土,到哪裡又能看得到淨土?
 
曾經有個朋友,總是喜歡發牢騷。上大學的時候抱怨學校伙食太差,
住宿條件也不好,又說同學之間太冷漠,又說老師太偏心……開始工作了,
她抱怨老闆太苛刻,同事太計較,工資福利那麼少……談戀愛了,
她抱怨男友大手大腳亂花錢,情人節送她的禮物太難看,
忙於工作疏忽了她的生日……結婚了,她抱怨房子太小,
婆婆太粗心大意,老公總拖不乾淨地……她總說:
“太壓抑了、太沉悶了、太齷齪了,有一天,
我要離開這裏,去一個遙遠的、潔淨的、沒有任何煩惱的地方。”
 
但是,就如同我們透過一塊污染了的玻璃去看天空一樣,
無論換了什麼樣的角度,看到的天空都不會是乾淨的。
我這個朋友的心是煩惱的,心是不清淨的,無論到哪里,
眼裏看到的,思想想到的,又如何能夠讓她覺得乾乾淨淨呢?
 
我們的心如同那水一樣,雖然有時會髒,但是水的本質是不會被污染的,
只要安靜下來,水總還會澄清,只要我們拿走那些干擾的因素,
如妄想、計較、執著、貪心、我慢、嫉妒。淨土,不在某個地方,
也並不遙遠。真正的淨土其實就是一顆乾乾淨淨的心靈,
沒有太多的功利,沒有太大的野心,沒有太重的執著,安然、平淡、從容。
 
一個人的心靈若是清淨無染的,那麼即使身處因厄的境界,
也不會有眾多的憂煩。與之相對則是這個人的心靈若是不安、
煩亂,那麼他即使身在寺院、天天誦經念佛,心也猶如在鬧市,不得安寧。
 
因此,《維摩詰經》中說:

“ 若菩薩欲得淨土,當淨其心,
隨其心淨,則佛土淨。”
 


問:“如何是涅槃?”
    答:“誰將生死與汝?”
 
涅槃是佛教的最高境界,就是達到已經解脫生死、
除盡煩惱的境界。這種境界亦被稱為不生不滅、福慧圓滿。
簡單地說就是永遠不會再被煩惱生死困擾,獲得莊嚴解脫。
 
石頭和尚之所以又以生死的問題來反問僧人,
是要他不要執著在生死這個問題上,要超脫生死,
才能坦然面對。也就是說,生不惶然,死亦不畏懼。
 
其實我們都應當珍惜現有的生命,當下的歲月。
陶淵明詩云:“盛年不重來,一日難再晨。
及時當勉勵,歲月不待人。”

人生只有一回,沒有返程票。每個人從他降生的那一天起,
就一天一天、一月一月、一年一年地走向死亡。
因此,我們要珍惜生命的每時每刻,讓生命的每一階段都得到充實,
不讓時光在面前悄悄溜走。懂得死才能學會活著,
才會深深體會到生命的可貴。
 
有生必有死,生與死是一種自然現象,
人的生死和所有的自然現象一樣平常無奇。
對於死亡,過度恐懼反而有損身體,明智的態度就是順其自然,
在自然中自由自在地生活,死亡之時亦安之若素。
石頭和尚以禪者的態度告訴我們:

一個徹悟了生命本質與永恆真理的人,
對生死是無所畏懼的,他坦然的活著,
接受生活賦予的一切喜怒哀樂以及生離死別。
他的精神境界是自由自在的,心靈的境界早已超越了生死。
 
《涅槃經》云:
“如蠶作繭,自生自死;一切眾生,亦復如是。
不見佛性,故自造業,流轉生死。”

《楞伽經》云:
“凡愚妄想,如蠶作繭,以妄想絲,自纏纏他。”

是的,在佛教看來,一切眾生的壽夭、貧富、
愚智以及所處環境的違順、苦樂等,都是唯人自招。
眾生如蠶,不斷吐出煩惱絲,使三界六道的繭子越來越厚實,
將自己牢牢地束縛,飄墮在深不見底的生死大海,
流浪在渺無際涯的曠野,輪回不已,而難以解脫。
 
回到文章開始石頭和尚的“誰”字話公案上來。
以石頭和尚禪家的態度來看,芸芸眾生逐物迷己、
癡迷妄想便是“自縛”。禪宗三祖僧璨亦在《信心銘》中作如是說:


“ 六塵不惡,還同正覺。
         智者無為,愚人自縛。”



色、聲、香、味、觸、法這六種塵境,本身並沒有什麼錯誤,
人們完全可以從中得到覺悟。智慧的人不貪戀執著它們;
愚癡的人執著於外境,自我纏縛,而不得自由。
再看生活之中:醉心于功利,便會被“名韁利鎖”縛住;
計較於褒貶毀譽,必會患得患失。

野心勃勃、貪欲無厭、爭權奪利,勾心鬥角,
哪一個不是伴隨著煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑?
黃庭堅在《雜言贈羅茂衡》中說:

“去子之取捨與愛憎,唯人自縛非天黥。”

可見,並不是上天要懲罰人,而是人自己把自己當作了囚徒。
所以,尋求解脫重要的是要學會自我解脫,而不是求於人解脫。
 
佛家又有語謂:“束縛生煩惱,解脫即菩提”,
《楞嚴經》亦云:“根塵同源,縛脫無二。”

縛脫同源于一心,束縛自己的不是外界,不是他人,正是自己。
昔日二祖慧可問達摩祖師曰:“我心未甯,乞師與安。”
祖師曰:“將心來,與汝定”,慧可半晌云:“覓心了不可得。”
祖師曰:“我與汝安心竟。”慧可聞後大悟。

再到四祖道信大師禮三祖僧璨曰:
“願和尚慈悲乞與解脫法門。”璨曰:“誰縛汝?”
信曰:“無人縛。”
璨曰:“既無人縛,何求解脫?”信於言下大悟。
 
  
沒有心靈的寧靜,哪有物我相忘、寵辱不驚;
沒有心靈的淨土,又怎有清淨的世界;
沒有心靈的解脫,如何讓生命從容不迫……
解脫束縛的契機到底是什麼?解鈴還須系鈴人!
知道誰縛汝,即可當下解脫。
 
  這就是石頭和尚的人生禪!
 
 
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