你 是 一 個 佛 ！
在真正的高層領域裡，
既沒有自己，也沒有不是自己；
當追求直接的認同，
我們只能夠說「不二」；
「一」在全部裡面，全部在「一」裡面，
如果這個被達成了，
就不再有對自己不完美的煩惱。
佛陀 說：
沒有什麼東西是完整的，
也沒有什麼東西是不完整的，
這些價值標準是無意義的。
在此，在我所存在的境界，沒有什麼東西是好的，
也沒有什麼東西是壞的；
在此，輪迴和涅般是一樣的，這個世界和那個世界之間沒有差別，
神聖和世俗之間沒有差別；
在此，所有的差別都已經消失，因為差別是由思想造成的，
當思想消失，差別也就跟著消失。
也沒有什麼東西是不完整的，
這些價值標準是無意義的。
在此，在我所存在的境界，沒有什麼東西是好的，
也沒有什麼東西是壞的；
在此，輪迴和涅般是一樣的，這個世界和那個世界之間沒有差別，
神聖和世俗之間沒有差別；
在此，所有的差別都已經消失，因為差別是由思想造成的，
當思想消失，差別也就跟著消失。
罪人是由思想所創造出來的，聖人也是由思想所創造出來的，
好和壞都是由思想所創造出來的，造成差別的都是思想。
佛陀說：
當知識消失，思想也消失，沒有二分性，它全部都是一體的。
好和壞都是由思想所創造出來的，造成差別的都是思想。
佛陀說：
當知識消失，思想也消失，沒有二分性，它全部都是一體的。
「一」在全部裡面，全部在一裡面，如果這個被達成了，
就不會再有對你的不完美的煩惱。沒有完美，沒有不完美，
也沒有「如何」，「如何」會帶來知識，而知識就是禍因。
就不會再有對你的不完美的煩惱。沒有完美，沒有不完美，
也沒有「如何」，「如何」會帶來知識，而知識就是禍因。
沒有「思想」這個令你歪曲的媒介，你就融進跟整體的合一；
沒有「思想」在你和真實的之間產生作用，所有的差別就都消失了，
你就被連結起來了，這就是人經常在渴望的。
你感覺被拔了根，根從整體中被拔起，那就是你的悲慘，
你被拔了根是因為這個歪曲的思想媒界，丟棄這個歪曲的思想媒介，
按照真實存在本然的樣子來洞察它，在你的頭腦裡不要有概念，
不要有它應該如何的概念，帶著天真來看，帶著不預設立場來看，
那麼所有的煩惱都會消失，在所有煩惱消失的當下，你就變成一個佛。
沒有「思想」在你和真實的之間產生作用，所有的差別就都消失了，
你就被連結起來了，這就是人經常在渴望的。
你感覺被拔了根，根從整體中被拔起，那就是你的悲慘，
你被拔了根是因為這個歪曲的思想媒界，丟棄這個歪曲的思想媒介，
按照真實存在本然的樣子來洞察它，在你的頭腦裡不要有概念，
不要有它應該如何的概念，帶著天真來看，帶著不預設立場來看，
那麼所有的煩惱都會消失，在所有煩惱消失的當下，你就變成一個佛。
你是一個佛！
但是你錯失了，因為你在你周圍帶有歪曲的媒介。
你有完美的眼睛，但是你卻戴著眼鏡，它們加進了色彩，
它們使東西變成不是它們原來的樣子。
丟掉眼鏡！
那就是當我們說「丟掉煩惱」時的意思。
否定頭腦就會有寧靜，在寧靜當中你是神聖的，你從來不是任何別的，
你一直都是那個神聖，當那個認知恢復的時候，突然間就會看到那個要點。
但是你錯失了，因為你在你周圍帶有歪曲的媒介。
你有完美的眼睛，但是你卻戴著眼鏡，它們加進了色彩，
它們使東西變成不是它們原來的樣子。
丟掉眼鏡！
那就是當我們說「丟掉煩惱」時的意思。
否定頭腦就會有寧靜，在寧靜當中你是神聖的，你從來不是任何別的，
你一直都是那個神聖，當那個認知恢復的時候，突然間就會看到那個要點。
你試著要變成博學多聞的，那就是為什麼你在喪失你的知覺、
你的知「道」。以及你去看的能力，「知」是你的本性，
並不需要有知識才能夠知「道」，事實上，知識就是障礙，知識就是禍因。
你的知「道」。以及你去看的能力，「知」是你的本性，
並不需要有知識才能夠知「道」，事實上，知識就是障礙，知識就是禍因。
否定知識而存在，那麼你就是一個佛。
你一直都是一個佛！
你一直都是一個佛！
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