如   其   本   然

  

 
     羅勃特．傑克門（Robert Jack-man阿姜　蘇美多），
      一九三四年生於美國華盛頓州的西雅圖。大學畢業後，入伍美國海軍，
      韓戰中擔任醫務官的工作。回到校園繼續進修，一九六三年在加州柏克萊大學
      取得南亞學的碩士學位。一小段時間服務於紅十字會之後，
      又前往遠東的婆羅洲為和平工作團工作，在那兒教了兩年英文。
 
　  一九六六年，對佛法日益加深的興趣將他帶到了泰國，
      尋求體驗出家僧團生活的機會。他在儂凱省(Nong Khai)的一間寺院出家為沙彌，
      一年後（一九六七年），依昭坤拉迦普利迦亞穆尼為戒師受具戒成為比丘。
      受戒後，他被帶去見阿姜.查，留在那兒，並接受阿姜.查的訓練達十年之久。
      期間，一九七四年，阿姜　蘇美多曾至印度朝聖，接著（一九七五年），
      開始建立國際叢林寺院（Wat Pah Nanachat），並成為該寺首任住持。
 
      一九七七年，阿姜查受英國僧伽會的邀請訪問英國。他帶著阿姜　蘇美多同行，
      看到當地信眾對佛法的興趣，阿姜.查將阿姜　蘇美多留在倫敦，
      負責帶領一小群比丘。一九七九年，比丘們移到薩斯克斯（Sussex）
      開始建立戚瑟斯特佛法道場(Chithurst Buddhist Monastery)。
      人們對佛法的希求方興未艾，因而，在阿姜　蘇美多的指導下，
      位於倫敦附近的阿瑪拉瓦第佛法中心或譯為阿摩羅婆提--義譯為不死（甘露）
      也於一九八四年建立。同時，英國的北部、西南部、以及瑞士、
      紐西蘭的分院也相繼建立。
 
      一九八一年，阿姜　蘇美多被正式指定為授戒師（Upajjhaya）。
      他並且曾經擔任倫敦的佛教協會會長（一九八三--八七)。
 
　　（譯者按：阿姜　蘇美多現仍為阿瑪拉瓦第佛法道場（Amaravati Buddhist Monastery）的住持。）
 
  
                                                        《如其本然》
 
      底下的開示，是阿姜　蘇美多一九八八年在阿瑪拉瓦第佛法中心
冬安居期間，對住眾所作開示的前兩篇。
 
　　  一個覺悟者的心是柔軟而善順一切的；
　　  而愚癡的人啊，他的心卻死執不放。
 
      今天是一月份的月圓日，也是我們冬安居的開始。今晚我們可以徹夜禪修，
      坐在這兒一起祝願此次的冬安居能夠吉祥圓滿。有像這樣的機會，
      每一個人完全地投入，兩個月當中專注在特定的一個法的思惟與觀照上，
      大家能有這樣的因緣是相當幸運的。
 
      佛陀的教導就是對一切事物所呈現的實相的一種洞徹與瞭解，
      而這種事物的本然，是可以看得到的，可以了知的。也就是說發展專注、
      明白、歡喜和智慧 ─ 增上我們稱之為「修行」的「八正道」。
 
      現在，當我們說開始觀照事物的本然，我們要在此時此刻能覺察、能看到，
      而不只是隔著一層「我見」的面紗來詮釋它。我們每一個人所面臨的一個
      很大的障礙就是「我是……」--對我見的執著；這個有害的障礙通常是
      不著痕跡的。在我們身上，它是那麼地根深蒂固；就好比魚在水中，
      魚的生活是從來離不開水的，但魚兒卻始終不曾留意到它。
      從我們出生開始就優遊其中、未曾暫離的「感官世界」也是如此。
      如果我們不花些時間來觀察，看清楚到底它的真實相是什麼，
      那麼一直到死，我們還是無法變得有智慧些。
 
      不過，有機會出生為人，的確給我們帶來極大的優勢，因為我們能夠思惟、
      觀照我們向來優遊其中的水，我們可以觀察感官這個領域，如實地看看它。
      我們不用想去除掉它，也不要加上更多東西使它變得更複雜；
      我們只要保持覺知它如實呈現的本然。我們不再被這些表相、恐懼、  
      貪欲和所有我們在心中所創造出來的東西所欺騙。
 
      「它是什麼，就是什麼--它如其本然。」--就是這個意思。
      如果你問問游在水中的人們：「水像什麼？」他們自然而然會去注意到水，
      說：「喔，它像這樣子，它就是這樣子嘛！」。你接著問：
      「能不能說得清楚些？它是濕的、冷的、溫的、還是熱的……？」

      這些都可以用來形容它，水可以是冷的、溫的、熱的、舒服的或是不舒服的；
      但是事實上，它只是「像那樣」本身。我們一生當中所置身其中的感官世界，
      它就是如此，「如其本然」罷了！你去感覺它，有時覺得它舒服，
      有時覺得它不舒服，大部分時間是無所謂舒服不舒服；然而，
      它一直就只是它本身--如其本然。事物來了去了改變了，
      沒有任何事物是完全牢固得讓你可以依靠。感官的領域也只是能量、
      變化和移動，都只是流動。感官的意識也都只是如其本然。
 
      現在，我們不是要評斷它，我們不說它是好的還是壞的，也不說你該喜歡它
      或不該喜歡它；我們就只是拉回注意力覺知著它--就像覺知水的存在一樣。
      感官的世界就是感覺的世界，我們出生進入這個領域當中，同時我們感覺著它。
      從我們的臍帶被剪斷的那一刻開始，生理上我們就是個獨立的個體，
      肉體上不再與任何其他人有所牽聯。我們會覺得肚子餓，感覺舒服，感覺疼痛，
      熱或冷。

      當我們慢慢長大，我們感覺各種事物，我們借著眼、耳、鼻、舌、身、和心
      本身來感覺，我們具有能夠去思考、記憶、覺知和構想的能力。
      所有這些都是感覺（受）。感受可以是相當有趣、相當棒的，也可能是憂愁、
      沮喪、不舒服、痛苦的，或者它是中性的--既不舒服也不痛苦的感受。
      因此所有感官上的碰撞都只是「如其本然」。愉悅的，是「如其本然」，
      痛苦是「如其本然」，既不舒服也不痛苦的感覺也是「如其本然」。
 
      要能夠真正地做到這樣的觀照，你必須保持相當的專注和警覺。
      有些人認為只要我告訴他們事實是如何如何就行了：    
      「阿姜　蘇美多，此刻我該感覺如何呢？」然而我們不會「告訴」任何人
      它到底是如何如何的，我們只是打開心懷並且接受它是如何如何的事實。
      當他們可以為自己發現「實相」，就毋需靠你告訴任何人它如何如何。
      因此，去發現事物本然實相的這兩個月時間，是相當相當寶貴的因緣，
      大家要珍惜。同生為人，有很多人甚至不知道像這樣子智慧的發展是可以做到的。
 
      當我們使用「智慧」這個字時，到底是指什麼呢？從出生到死亡，
      這就是「如其本然的實相」。人生總有一些痛苦、不舒服、不如意和醜陋--
      如果我們不能如其本然地去認識、覺知它--不能遵循法的教導來看待它--
      那麼我們必然由此創造出一些麻煩。出生到死亡之間，變得非常自我，
      伴隨著種種的恐懼、貪欲和困難。
 
      在人類社會裡，「寂寞」讓我們受苦不少。
      我們生活中有多少的嘗試就為了能讓自己不寂寞：「讓我們彼此交談，
      讓我們一塊兒做事，我們才不覺得寂寞。」然而不可避免的，
      我們與生俱來帶著這身人類的軀殼，就註定是孤單的。

      我們可以假裝，我們可以娛樂彼此，但那也是我們所能夠做的了。
      當生活中有了真實的體驗，我們就會知道：自己本來就是非常孤單的；
      而我們卻過分期待別人可以將我們的孤單寂寞給帶走。
 
      你看，當我們的色身一出生，自己似乎就是和其他分開的一個獨立個體。
      你我每一個人肉體上都沒有相連在一塊兒，不是嗎？由於對這個身體的執著，
      使我們覺得孤立和脆弱；我們害怕孤單寂寞，於是劃築出一個屬於自己
      能夠安住的個人世界。我們有形形色色各種新奇有趣的朋友：
      想像中的朋友，物質上的朋友，敵人……等等，但是所有的朋友
      卻都是一樣地來去、開始和結束。

      每一件事物，都在我們自己心中生起而後逝去。因此我們要這樣思惟：
      生緣死 ─ 出生帶來死亡；生起和逝去，開始而結束。
 
      在這次冬安居期間，我非常鼓勵你們如是觀照：
      專注觀察到底「出生的是什麼」？現在我們可以說：
      「就是出生後的產物--這個身體囉！也包括了它的意識和感覺，
         還有智力、記憶和情感。」

      所有這些心的內容和作用，也都可以用來觀察，因為它們也都是「法」。
      於是我們知道，如果我們執著這個色身，為這個色身所奴役；或者執著意見、
      看法和感受，當成是「我」、「我的」的話--我們就會感到寂寞和絕望，
      而導致對分離和結束懷有恐懼。對於不可避免的死亡有了執著，
      就會將恐懼和貪欲帶入我們的生命。即使我們的生活一切如意，
      我們還是會感覺到那一絲的憂慮和擔心。只要有無明（愚癡無知）
      根據事物的真實法則，恐懼擔憂終究支配著我們的意識。
 
      然而，「憂慮」到底不是真實的，它不過是我們創造出來的。
      擔心也只是「這麼多」罷了。愛、喜悅和所有生命中最好的，
      如果我們有所執著，也會帶來負面的結果。這就是為什麼在禪修中，
      我們要練習去「接受」這些感受。當我們接受了事物所呈現的本然，
      我們就不再執著它們。它們只是如其本然的它們，它們生起然後滅去，
      它們不是一個不變的本體。
 
      當我們就只是如其本然地觀察生命，那麼你會發現其實一切都好好的：
      欣喜、美麗、愉悅，就是這樣；痛苦、不適、生病，也只是實際的那樣。
      我們始終能夠平常心地面對這種生命遷動和變化的軌則。
      一個覺悟者的心是柔軟、順應而隨處自在的；而愚癡的人們，
      他們的心卻任由環境擺佈，堅執不捨，註定煩惱。
      我們所死執不放的終將導致痛苦與不幸。男人也好，女人也好，
      如果你堅信它的永恆不變，常常只會給生命帶來困局。
      我們所認定的任何階級--中產階級、生產階級、美國人、英國人、佛教徒、
      上座部佛教徒……等等--緊握這些標籤和意像不放，將產生某種的困惑、
      困難、沮喪和絕望。
 
  　當我們能夠放下這些世俗的約制，不代表我們要將之丟棄。
      我們不用丟掉它們，我沒有必要自殺或者還俗，這些世俗的名稱
      一點也不打緊。只要我們的心是醒覺的，看清楚它們到底是什麼的話，
      這些世俗名稱就不會挾帶著痛苦與煩惱；它們就只是它們--如其本然。
      它們只是一個方便，因時因地的權宜方便。
 
      如果對「究竟（勝義）的實相」有了體驗，便有涅槃的解脫。
      從貪欲和恐懼的迷惑當中解脫出來，這種超越世俗約制的解脫便是不朽的永恆。
      但是為了實現這個目標，我們得真正徹底地看清楚執著的真面目才行。
      哪些執著呢？痛苦是什麼？對「我是……」整個過程的執著又是什麼？
      這個執著到底是什麼！？我們並不是要人們去否定他們自己，否則，
      執著自己「什麼人也不是」的觀點，就仍然避免不了是「某種人」。
      這不是加以肯定或予以否定的問題，而是真正明瞭、實現、和親見與否
      的問題。要達到這個目標，我們要發展「念住」。
 
      借著念住的功夫，我們能夠對於無法避免的死亡敞開心懷接受它。
      冬安居一開始，我們就要展開雙臂迎接這整整兩個月。
      第一天，我們已經帶著完全的覺知準備接受一切的可能：
      生病或健康，成功或失敗，快樂或痛苦，覺悟或是完全地絕望。

      我們不會去起這種念頭：「我只要得到……；我只想有……；
      我只希望美好的事情發生；我得好好地防護自己，享受這次安祥美好
      的靜居生活，兩個月內完全地寧靜而不受干擾。」這些念頭本身就是一種
      痛苦的狀態，不是嗎？取而代之的，我們接受所有的可能，
      從最好到最壞的情況都能接受。我們要清楚明白地這樣去做，
      也就是說：兩個月當中所發生的每一件事都是我們這次安居靜修的一部份
      它是我們修行用功的一部分。「如其本然地接受每一件事物」，
      對我們而言這就是「法」：不論是快樂或痛苦，覺悟或完全的絕望 ─
      每一件事物！
 
      如果我們這樣地練習，那麼絕望和極度的苦惱將帶領我們達到寧靜與安祥。
      從前我還在泰國時，曾經有過許許多多負面的心態--寂寞、無聊、焦慮、疑問、
      憂愁和絕望。而當我如其本然地接受它們時，它們就停止。
      不再有絕望時，還會剩下什麼？
 
      此刻我們所談論的「法」，的確是細微而難以瞭解的。
      但也不是說，它是那麼地遙不可及、高不可攀--其實它就這麼平常，
      就在此地此時，而我們從來沒注意到它。就像水之於魚的意義一樣，
      水在魚的生命中絕對是最重要的一部份，而牠卻從來不曾注意，
      即使牠一天到晚優遊其中。同樣的，感官的意識就在這兒、就在此刻，
      它本來如此。它一點也不遠，真的毫不困難，你只消專心地注意著它就是了。
      脫離痛苦的方法就是「念住」：念住的「覺知」或「智慧」。
 
      因此，在所謂的念住（覺知）、或者完全的念住當中，所有的痛苦和
      一切的快樂--它們的價值是平等的，沒有說哪一個你比較喜歡。
      快樂是如此，痛苦也是如此；它們都同樣生起然後停止。快樂仍然是快樂，
      它不是痛苦；而痛苦也依舊是痛苦，它也不是快樂。

      不過呢，它是「如其本然」 ─ 它是什麼，就是什麼。
      它不屬於任何人的，它就僅僅只是那樣--只是如其本然。
      而我們不會為它所苦，我們接受它，我們知道、我們瞭解它。
      一切生起、消失，諸法無我。
 
　　謹以此供養大眾，善思之！
 
 
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