中   間   的   點

 

外在和內在並不是兩樣東西。
外在在那裏結束？
而內在又是在那裏開始？

你能夠畫出一條界線嗎？你能夠說︰
「外在在這裏結束，而內在從這裏開始嗎？」
那個分界點在那裏？
它們是分不開的，那些劃分屬於頭腦。
內在和外在是一體的，外在只不過是內在的延伸，
而內在只不過是穿透的外在。
它們是一體的 ─ 
它們是同一個存在的兩隻手、
兩條腿、或兩隻眼睛。

外在有離開神嗎？它不可能如此，因為不可能有什麼東西離開神，
不可能有什麼東西離開她。
整體必須包含外在，整體也必須包含內在。
對整體來講，根本無法說什麼是外在、什麼是內在。


那就是僧璨所說的，他說：

         既不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。
         保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。
 

在存在裏，外在會跟內在會合，而內在會跟外在會合，
它們是同一個存在的兩隻翅膀。
沒有一隻鳥能夠只用一隻翅膀飛翔，
沒有一個人能夠只用一隻翅膀成長——你需要兩者。
這個世界需要神，神也需要這個世界，它們兩者的相互需要是等量的。
這個世界沒有神不能夠存在，神沒有這個世界也不能夠存在。

我喜歡一個猶太教的法學專家，他的名字叫做鮑爾仙姆，
他是一個猶太教的神秘家，他是少數成道的猶太人之一，
他每次祈禱的時候都會說：
“記住，我需要你，你也需要我，我們兩個人的需要是等量的。
如果沒有鮑爾仙姆，你將會在那裏？”
他常常對神說：“我需要你，你也需要我，
如果沒有鮑爾仙姆，你將會在那裏？將由誰來祈禱？”

記住，他是有知的、他是對的。
內在需要外在，因為外在只不過是內在的延伸，
外在也需要內在，因為內在只不過是周圍部分的中心。

能夠有一個中心而不要有周圍嗎？能夠有周圍而不要有一個中心嗎？
那是不可能的，你怎麼能夠有一個中心而不要有周圍呢？
如果你有一個中心，如果你稱它為中心，就在那個片刻，周圍就進入了。
如果沒有一個中心，你怎麼能夠有周圍呢？
它或許是看不見的，但它是存在的，否則周圍不可能在那裏，
而如果你正確且深入地看，周圍只不過是中心的延伸，
而中心只不過是種子形式的周圍日日濃縮的、集中的、本質的。

既不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。
保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。
當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。
這就是反效應法則。

當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。
只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。
那些不生活在單一的“道”裏的人，他們在活動和被動兩方面—
以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。

不要試圖去成為被動的，因為努力屬於活動，
沒有人能夠試圖去成為被動的，那麼要怎麼辦呢？
要完全活躍，然後被動就會出現，
它就好像影子一樣地跟隨而來，它一定會來。

想得很完全，然後不思想就會來臨。
你無法拋棄思想，當某樣東西是不完整的，
它就無法被拋棄，只有那完整的能夠被拋東。
事實上，那完整的本身就能夠自動拋棄。

要成為活躍的，但是那個活動本身會創造出一個情況，
在那個情況裏，被動就能夠發生。
如果你整天都很活躍，不論你做什麼都完全活躍──
在花園裏挖一個洞、在工廠或店裏工作、在學校教書……
不論你在做什麼，你都要很全然地去做它，
當夜晚降臨，太陽下山，在那個時候，就會有一種被動性降臨在你身上，
那個被動性是很美的，它跟活動一樣美，不要對什麼東西加以選擇！
兩者都很美，兩者都需要。

不要試圖去成為被動的，你怎麼能夠試圖去成為被動的呢？
你可以像一個佛一樣地坐著，但是那個被動性是膚淺的，
你的內在深處是動盪不安的，你的內在在沸騰，
就好像一座火山，任何片刻都可能爆發出來，
你可以強迫身體靜靜地坐，但是你要怎麼樣強迫你的本性呢？

你的本性會一直一直繼續下去，那就是為什麼你無法停止思考。
人們靜坐好幾年，二十年，二十五年，連續坐、六個小時，為的只是要使頭腦平靜，
但它還是一直不斷地在運作。

因此我著重在活躍的靜心，那是一種平衡。
首先要成為活動的，活動得很完全，使得那個被動性能夠自動跟隨而來。
當你很活躍，整個能量都動了起來之後，你就會想要休息。
如果你沒有很活躍，那麼休息怎麼能夠跟隨而來？

邏輯的說法完全不同，邏輯會說：
“整天都練習休息，那麼到了晚上你就能夠休息得很好。”

    木拉那斯魯丁去看他的醫生，他進門的時候還在咳嗽，
醫生說：“還在咳嗎？但是好像有比較好了。”
    那斯魯丁說：“它一定會如此，因為我整個晚上都在練習它。”

如果你整天都在練習休息，那麼你晚上就不要想睡覺，
練習休息將無法帶來更多的休息，練習休息將會帶來活動，
然後當你躺在床上，你就會想東想西或翻來翻去，
你整個晚上都將會做運動，如果你強迫身體靜止，
那麼頭腦就會成為代替品，頭腦就會繼續作惡夢。

不，一個聰明的人會去平衡，他也知道生命會自己去平衡。
加果你做一件事——全然地做，沒有任何保留，整個能量都投進去享受那個活動，
那麼那個休息就會自動產生，那個休息就會自動跟隨而來。

當你享受休息，那麼活動就會跟隨而來，因為當你休息，你就能夠獲得能量，
你就會被賦予生命力，然後整個身體就會充滿能量，整個身體就會洋溢著能量，
如此一來，你就必須去分享它，你必須在活動當中釋放出那些能量，然後再充滿它。

它就好像雲：它們必須下雨，然後它們會被充滿——海洋會充滿它們。
它們必須下雨，然後再被充滿，河流必須將它自己倒進海洋，然後再度被充滿。
它越倒出，它就會越被充滿。

僧璨說：要完全活躍，那麼你就能夠完全被動，
然後兩極就會會合，而達成一種微妙的平衡，
那個微妙的平衡就是寧靜──
那個微妙的平衡就是最高的和平、最高的頂峰。

當兩樣東西平衡--- 外在和內在，活動和被動— 突然間你就超越了它們兩者。
當它們兩者平衡，你就不再是這個，也不再是那個，
突然間你就變成了第三種力量 —
—那個旁觀者、那個觀照。但是你無法透過努力而達成它。

當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。
只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。

要超越那兩個極端！
不要成為世俗的人，也不要成為所謂的靈性主義者；
不要成為有神論者，也不要成為無神論者；
不要瘋狂地追求外在的財富，也不要執著于內在的寧靜。
平衡──平衡應該成為座右銘。

那些不生活在單一的“道”裏的人，
他們在活動和被動兩方面，以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。

這就是結果：那些選擇極端的人，他們在兩方面都會失敗，
因為如果你繼續一直活躍下去，而不允許被動，
你要從那裏來重新補充你的生命力呢？
你將會變成一個空殼子，你將會變成無能的、沒有力量的、貧乏的。

這種事發生在所謂世界上成功的人：政客、總統、或首相。
等到他們達成的時候—他們已經失去了每一樣東西，他們已經不再存在了。
成功是存在的，但那是以出賣他們自己來換得的，他們已經不復存在。

同樣的事情也發生在那些選擇內在的人、那些內向的人。
等到他們達到內在的時候，他們將會發現到處都在動亂。

如果你選擇極端，你將會在兩方面都失敗，
如果你不選擇，你將會在兩方面都成功。
走極端一定會失敗，平衡才會成功。
這個平衡佛陀稱之為中道，而孔子稱之為中庸。

只要停留在中間，這是最偉大的技巧和藝術，
只要停留在中間，不要選擇，不要移到左邊，也不要移到右邊，
不要成為左派，也不要成為右派，只要剛好在中間。

如果你剛好在中間，你就超越了世界，
那麼你就不再是一個男人，也不再是一個女人，
那麼你就不再是一個物質主義者，也不再是一個靈性主義者，
你就不再是活的，你也將不會是死的。

既不是這個，也不是那個，那個橋已經被通過了，你已經達到了目標，
那個目標並不是在未來的某一個地方，它就在兩個極端之間，
既不是恨，也不是愛……

永遠都要記住，每當你找到兩個極端，不要選擇，
只要試著在它們之間找到一個平衡。
剛開始的時候，它將會很困難，那是因為舊有習慣的緣故。

    有一次，木拉那斯魯丁生病，他住進了醫院。
    就在他住進醫院的幾分鐘之後有人敲他的門，有一個活潑的嬌小女人走進來。
    她說：“我是你的醫生，把衣服脫下來，我要檢查你。”
    木拉問說：“你的意思是說要全部脫下來嗎？”
    那個醫生說：“是的，就是這樣。”
    所以他就把衣服脫下來，那個女人就開始撿查他，
    然後那個女人說：“現在你可以上床了，你還有什麼問題嗎？”
    木拉那斯魯丁說：“只有一個人嗎？那你為什麼還要敲門呢？”
    那個女人說：“只是因為舊有習慣的緣故。”

即使在你的姿勢裏，舊有的習慣也會持續。
要按照習慣很容易，因為你不需要覺知，它們自己會繼續。
覺知是困難的，因為它不是你的習慣。

你很容易會加以選擇，你很容易就可以譴責或賞識，
你很容易就可以拒絕或接受。
你可以很容易就說：“這是對的，那是錯的。”
因為好幾百萬世以來這已經變成一個習慣，
你一直都在選擇，這只是一個類似機器人的現象。

不需要任何覺知，你一看到什麼東西，你就會加以決定和判斷。
有一朵花在那裏，你一看到你就會說它“很美”或“不美。”
那個判斷會立刻來臨──那個判斷會隨著知覺出現，那麼你就不可能停留在中間。

    有人來找莊子，他談論街上一個人說：
“他是一個罪人、一個很壞的人、一個賊。”
    他以很多很多方式來譴責他。
    莊子聽了之後說：“但是他吹笛子吹得很好。”
    然後另外有一個人來，第一個人坐在那裏，另外那個人說：
“街上這個人真的是一位很好的吹笛師。”
    莊子說：“但他是一個賊。”
    他們兩個人都在場，所以他們說：“你是什麼意思？”
    莊子說：“只是平衡──我又是何許人而能夠判斷他是一個賊，
或是一個很好的吹笛師？

    對我來講沒有選擇，他是怎麼樣就是怎麼樣，
我是何許人而能夠判斷或選擇，是這個極端或那個極端。
    對我來講，他既不是好的，也不是壞的，他就是他自己，那是他的事，
    我又是何許人而能夠在這裏說些什麼呢？
我必須說些什麼這只是為了要平衡你們兩個人。”
 
要不加以選擇很困難，但是在每一件事裏面你都要試著這樣做…。
當你感覺到恨，你要試著移到中間，
當你感覺到愛，你也要試著移到中間。
不論你感覺到什麼，你都要試著移到中間，
你將會感到很驚訝，在每兩個極端之間有一個點，
在那個點上，那兩個極端都不存在，
在那個點上，你既不會感覺到恨，也不會感覺到愛，
這就是怫陀所說的「烏佩克夏」（Upeksha）— 無分別。


“無分別”並不是一句正確的用語。
“烏佩克夏”意味著中間的點，
從那個點來看，你既不是這個，也不是那個。


你不能夠說“我愛”，你也不能夠說“我恨”；
你什麼都不能夠說，你只能夠在中間──
你並沒有認同其中之一，這樣做你就超越了。

               而超越就是開花。
               這就是你要去達到的成熟，
               這就是目標。
 

 --- Osho






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