觀照禪修中的干擾

文章： 吉祥法師

 

一旦坐下來，想平靜地進入禪修，
一些事情總會來到心上，
也許是某一個念頭，或是對一個情景的回憶，
或是身體上的某種感受。

當你的心有稍許清淨，你便會經歷這些事物，
它們接踵而來，不斷地從心上掠過，
許多禪修者會認為這是一種莫大的干擾，
甚至於此時的一聲鳥鳴，禪修者也會認為：
它破壞了心的清淨。

很明顯，當你執著修行時，這樣的干擾會不斷地發生。
你可能認為自己無法進行修行，或認為自己的
修行環境很不好，等等。
干擾來自於不妥當的認知，佛陀教導的內觀修行，
不是求取清淨。雖然清淨是很好的修行環境，
但若執著它，它將反過來成為你的障礙。

佛教的修行是認知身心的真相，
所以，只要是一切身心現象，
都可以成為禪修的對象。

修行者能夠感知到的一切現象，它都不是外在的，
它們都是內在的心對外緣的認知與反應。
因此，外緣不會干擾到修行，
只有修行者自己生起錯誤的認知，
對某些事物進行排斥時，干擾才會產生。

禪修就是對一切身心現象進行覺知，某些現象來臨，
你知道它們，這就是覺知。如果你認為一些事物在干擾你，
你就覺知那個干擾。如果你正在觀呼吸，
你認為一些事物干擾了對呼吸的注意，
你需要觀照當下干擾的對象。
修行者也許在探索覺知時會遇到困難，
他知道進行覺知是正確的修行，但他無法保持覺知，
或者說他無法保持連續的覺知。

外在事物在內心引致的煩惱會不斷地打擾他，
他可能非常反感，或者對某些問題感到困惑，
或者深受寂寞的困擾等等。

他無法進行更大更寬領域的覺知，
這些煩惱會不斷地打擾他。
其實，只要對這些煩惱進行覺知就可以了，
但因修行者覺知領域太過狹隘，
他無法對這些所緣進行全面覺知。
對心理上的一切事物進行覺知，一切的禪修都在其中了。
讓念頭只是念頭，清楚地知道它，讓噪聲只是噪聲，
清晰地知道它，讓疼痛只是感受，讓它在那裡存在，
不要推走它，而讓生氣、憤怒生起了，你只要知道它們，
如此等等。

也許，由於修行功力不到位，人們依然不能做到這一點，
依然對這些念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒進行反應。
這就是說，你依然在受制於念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒—
它們在控制著你的行為，而你可能全然無知。

這就需要禪修訓練，覺知事物是要訓練的。
保持平等而全面地覺知，不是說一說就可以做到的。

你會發現，知道是一回事，做到則是另一回事。
所以，禪修不只是一個文字理解的問題，
它更重要的是需要身體力行。就在此刻，
讓我們測試一下自己，外面的干擾讓它存在，
你只是平靜地覺知，讓你的覺知持續。
覺知的事物不斷地變化，你只是保持覺知。

若你細心，你會發現，覺知事物而不去干預它們，
可以獲得清淨，這會給你信心，你無須把外面的事物，
都改造成適合自己的心意，你無法讓別人只說符合你心意的話，
只做符合你心意的事，但你可以覺知，
只要你能做到覺知，你就會達到不受干擾。

外在的事物如何變化，他人如何對待你，你都知道，
你可以應對，也可以不應對，但不管應對與否，
而你並沒有煩惱。
這就是覺知的作用，你可以用一小段時間試一試。
若你只是秉承覺知的原則，你的心會自動地平靜下來，
外在的事物不會對心構成干擾。

若你的正念足夠，定力深厚，
你會發現這些事物剛一生起就消失了。
不論怎樣，若它們不再干擾到你，
你就可以對呼吸保持注意 — 磨勵你的正念。
不要排斥你所反感的事物，你越排斥它們，
它們的力量越強，而你則會時時受到它們的壓制。
排斥已經是人們心理上潛在的習性，
要做到不排斥，需要訓練。

若你耐下心來，能夠直接面對你的反感，你會發現，
你的反感與所反感的事物，都沒有那麼可惡，
它們就只是一些事物，而你很容易就從反感中跳脫出來。
在你感到干擾時，禪修者需要注意的是，
你無須採取措施，把那些干擾的因素完全趕走，
當然，大多數時候你無法做到這一點。

佛陀的方法是和平的方法，你只要耐心地覺知它們，
你只要進行這一項訓練，你將會經歷兩不相擾的境界。
噪音是噪音，生氣是生氣，感受是感受，
你完全切離了它們。

事物依然存在，而它們並不干擾你 —
這就是無煩惱的狀態，也可稱為自在。

我們時常會認為某些事物在打擾我們，但是，
若你總想擺平它們，你會感受到制約，
而且會引致無窮無盡的行為與糾紛，
你會陷入這事物的洪流當中 —
這並不是一個好辦法。

佛陀的禪修方法，是既和平也能完全解決問題的方法，
覺知並理解它們，如果我們聽到噪音，會感到不悅，
覺知並理解這噪音與不悅，在這一點上下功夫，
你將脫離煩惱。
　　
顯然，當我們在禪修時，我們在執著禪修。
只要執著，你就會感到痛苦，那怕你執著的是佛法，
是禪修，只要你想緊緊地抓住它們，你就會經歷痛苦。

所以，為了免於痛苦煩惱，禪修的方法應該是，
當噪音來臨時，你只要覺知它，若它消失，
你可再次回到你選定的禪修主題上 — 呼吸。
在禪修時，想起往事，或涉及自己所愛與所恨的人，
可以觀察這些往事與愛恨的心態，直到它們消失。
觀照感受或念頭要觀到什麼程度呢？
只要發現它們消失了，就算你的觀照很徹底，
你也會因此而有智能。
若你的覺知能力很敏銳，你會發現那些一直干擾你的事物，
外在的與內在的，它們只是生起與消失的事物。
你的觀照越是純熟，你越能發現，一切事物只是生起消失、
生起消失，這是事物的本來面目。

如此覺知它們，你就能遠離它們。
當你認識並接受事物的性質 — 無常，
你將不再認為那是干擾，事物只是事物，
念頭只是念頭，感受只是感受，
它們生起，然後消失。

你的認知若能達到這種程度，
干擾就不再是干擾，
而一切終將歸於寂靜。

起先，我們認為某些念頭是干擾，某些聲音是干擾，
某些人是干擾，這時，你需要安住在這種干擾當中，
然後觀察研究干擾本身，不要去排斥念頭，趕走聲音。
只要不斷地覺知，你會生起智慧，
你能發現這些只是你自己內在的一種心態，
它們生起，然後消失。

若能有這種智能，你就不會再受某些心態的干擾 —
即干擾不會再干擾到你，干擾完全瓦解了。
干擾只所以瓦解，是因為你瞭解它的本質，
當你瞭解時，你的內在不再排斥它，
當你的排斥停止時，你所認為的干擾也就停止了。
而當干擾停止時，你內在的痛苦也會停止。

禪修的原理之一是，當你瞭解某一事物的本質，
它們就瓦解了。瓦解的意思是，它們不再能夠干擾到你，
雖然它們存在，但它們不再干擾心。

為了那些事物，你曾經萬分痛苦過，你認為它們是干擾，
是讓你痛苦的原因，而現在，它們存在，但不能形成干擾。
於是你有了正見，同樣的事物，之前是干擾的，
現在則不干擾，干擾與否，全在乎於你的心如何看待它們。
因此，不論是外在的人、事、物，或內在的感受、
疼痛、心理等，若它們已經形成干擾，修行者就應該面對它，
直到其完全消失，你可以一件一件地體證。
某事某物，過去干擾過我，現在消失了，
某些心理，例如焦慮，曾經一度很讓你煩躁，
現在，它則不再形成干擾。

如此檢驗，則智慧與信心會不斷增長，
由此而破除對某些特別事物與心理的執著，
從而增長了你的寬容。
你接受某些事物，你認為它們是合理的，賞心悅目的，
你不接受某些事物，你便認為它們是不合理的，需要清除。
事物是否合理，完全在於你自己的愛與憎，而不關乎事物本身—
這才是你心中合理與不合理的真相。

在禪修中，只要事物來到心上，你都可以觀照它，
直到它消失為止。只要你專念，任何干擾都不會太持久，
因為生起消失是它們的本性。

例如外面的噪聲，你很反感它，雖然可能一個上午的時間，
外面的噪聲不會間斷，但若你能以覺知應對，保持平靜心，
你會發現，你的反感情緒會呈現階段性，它生起、消失，
它再次生起，但會再次消失。

由此你有了經驗，反感乃是一種心理，
它生起，終究會消失。把時間用在這裡，
專注某些干擾你的外在現象與內在現象，
以發現它們的本質，這就是禪修的精髓。
 
 












 
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