呼吸 ─ 覺知的中心




一朵從不知道太陽的花朵,
與一朵見過太陽的花朵,
它們是不一樣的,
它們不可能是一樣的。

一朵從不知道日出的花朵,也永遠不會知道它內在的太陽的升起,
它是死的,它只是一個可能性,它從來不知道它自己的靈魂。
但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起,
它知道它自己的心靈。
現在,這朵花就不再只是一朵花了,
它知道了一個深深的、激動人心的內在(innerness)。
  
我們怎樣才能在我們的裏面創造出這個內在呢?
佛陀發明了一個方法來創造一個內在的覺知的太陽,
— 這是最有力的方法之一。

它不只是為了創造它的。
那個方法不只是創造出了這個內在的覺知,
而且同時地,它允許覺知穿透身體的每一個細胞,
穿透一個人的整個存在。
  
佛陀使用的這個方法以阿那帕那—沙提瑜伽而知名,
那是覺知呼氣和吸氣的瑜伽。

我們都在呼吸,但那是無意識的呼吸。
氣息是普拉那,氣息是極其重要的精力 — 生命力、生命,
儘管它是無意識的,你沒有覺知到它。
而如果你是必須靠覺知來呼吸,那麼你會死,
  
呼吸是我們的隨意系統與不隨意系統之間的一個聯結。
我們可以把我們的呼吸控制到一定的程度,
我們甚至可能把我們的呼吸停掉一會兒,但是我們無法完全地停止它。
沒有我們,它也會繼續,它並不依賴我們。
即使你幾個月昏迷不醒,你也會繼續呼吸,它是一個無意識的運作過程。
  
佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情:

         一、是創造出意識(consciousness),         
     二、是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。



他說:「有意識地呼吸。」
這並不是意味著去做瑜伽呼吸
這只是把呼吸當作覺知的一個客體不改變它
  
沒有必要改變你的呼吸。
讓它還是那樣,自然而然,不要改變它
但是當你吸氣時,要有意識地吸氣,
讓你的意識跟隨進去的氣息移動。
而當你呼氣時,讓你的意識與它一起出來。
  
與呼吸一起移動,讓你的注意力與呼吸在一起,與它一起流動。
即使是一次呼吸你也不要忘掉。
根據記載,佛陀曾經說過:如果你能覺知你的呼吸,
即使只有一個小時,你也就已經開悟了。
但是一次呼吸也不應該被錯過。
  
一個小時就夠了。
它看起來好像是那麼短的一段時間,但並非如此。
當你試著變得覺知,一個小時可能看起來像1000年,
因為平時你對呼吸的覺知不會超過五六秒鐘。
只有一個非常警覺的人才能覺知那麼長時間。

我們中的大多數人都會錯過每一秒鐘。
當氣吸進來時,你或許可以開始去覺知,
但是它還沒有進去,你就已經在其他某個地方了。
突然之間你記起了那個正在出去的氣息。
它已經出去了,而你已在其他某個地方了。
  
去意識到呼吸意味著不允許有任何念頭(
thoughts
),
因為念頭會分散你的注意力。
佛陀從來沒有說「停止思想」,他是說「有意識地呼吸」。
思想會自動停止的,因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。
當一個念頭進入你的大腦,你的注意力就離開呼吸。
只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。
 
佛陀使用過這個技巧,它是一個簡單的方法,但是極其重要的方法。
他會對他的比丘、他的和尚們說:
「做任何你在做的,但是不要忘了一件簡單的事情:
記住呼吸的出入,與它一起移動,跟隨它。」
  
你越是試著這樣做、你就越會努力做它,你就越會變得有意識。
它是費力的,它是困難的,但是一旦你能做它,你就會變成一個不同的人,
變成一個在另一個世界中的另一個存在。
  
它也以另一種方式發生作用。
當你有意識地吸氣與呼氣,漸漸地,你會到達你的中心,
因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。
氣息吸進去的每一個片刻,它都會碰觸到你的存在的中心。
  
從生理學角度看,你認為呼吸只是為了血液的淨化,
你認為它只是一個身體的功能。
但是如果你開始覺知你的呼吸,漸漸地,你會比生理學走得更深一些。
那麼有一天,你會開始感覺到你的中心,它就在你的肚臍的附近。
  
只有當你與呼吸一起持續地移動,你才能感覺到這個中心,
因為你越是靠近你的中心,你就越難保持覺知。

你可以從吸氣時開始。
當氣息正在進入你的鼻子時,你開始覺知它。
它越是向裏面移動,覺知就變得越困難。
一個念頭會來,或者是某個聲音、或者是某件事情會發生,而你會跑開。
如果你能夠進入到那個中心,在一個極短的片刻中,
氣息停止了,會有一個空隙。
氣息進去,氣息出來,
在兩者之間有一個細微的空隙,
那個空隙就是你的中心。
  
只有在經過一段長時間的覺知呼吸的鍛煉之後,
當你終於能夠與呼吸在一起,能夠覺知到呼吸時,
你會覺知到那個沒有呼吸活動時的空隙,
那個氣息既不在吸入也不在呼出時的空隙。
在這個呼吸之間的不可捉摸的空隙中,你就在你的中心。
所以,佛陀把呼吸的覺知當作用來接近中心的一個手段。
  
當你呼氣,對它也要保持意識。
那兒也有一個空隙。
有兩個空隙:
一個是在吸氣之後、呼氣之前的空隙,
另一個是在呼氣之後、吸氣之前的空隙。
這第二個空隙更加難以覺知到。
  
在吸氣與呼氣之間是你的中心。
但是還有另外一個中心,就是宇宙的中心。
你可以稱它為「上帝」。
在呼氣之後即將吸氣之前的那個空隙就是宇宙的中心。

這兩個中心並不是兩個不同的東西。
首先你會覺知到你的內在的中心,然後你會覺知到那個外在的中心。
最終,你會知道那兩個中心是一體的,
於是「外」與「內」就失去了它們的意義。

  
佛陀說:

「有意識地與呼吸一起移動,
你會在你裏面,
創造出一個覺知的中心。」

一旦這個中心被創造出來了,覺知就開始進入你的每一個細胞,
因為每一個細胞需要氧氣,每一個細胞都要呼吸。
  
現在科學家們說,甚至地球也在呼吸。
當整個宇宙吸氣時,它就擴展;
當整個宇宙呼氣時,它就收縮。
在古印度神話經典普拉納斯(puranas)上說,
創造是梵天的一次吸氣,
而毀滅、普拉拉亞、
世界末日是呼氣,
一次吸氣是一個創造。
  
以一種非常小型的方式,以一種原子一般的方式,
同樣的事正發生在你裏面,

當你的覺知能與呼吸合為一體,
那麼呼吸就會把你的覺知,
全然地帶入你的每一個細胞,
於是你的整個身體就變成了宇宙。


這時,你真的完全不再有物質性的身體了,
— 你只是《覺知》。
 


  ---   Osho










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