第幾個月亮？




禪  避免討論或辯論

因為這往往會在費了許多麻煩之後，
什麼結果都沒有。

禪並不輕視哲學，或是驅使我們做哲學思考的東西，
但禪的任務是要我們知道，哲學思考並無法
窮盡人類追求最終之物的願望。因此有如下的問答：
 
藥山．惟嚴禪師問雲巖．曇晟禪師 (782 ─ 841)：
“ 聽說你懂得弄獅子，是不是？”
雲巖：“ 是。”
 
     藥山：“ 弄得幾出？”
    雲巖：“ 弄得六出。”
 
    藥山：“ 我亦弄得。” 
           雲巖：“ 和尚弄得幾出？”
 
       藥山：“ 我弄得一出。”
               雲巖：“ 一即六，六即一。”
 

後來雲巖到為山靈佑(七七一──八五三)處，為山問：
“ 聽說你在藥山處知道如何弄獅子，是麼？”
雲巖：“ 是。”
 
溈山：“ 是常弄還是有時讓它休息。”
  雲巖：“ 想弄時弄，想讓它休息時，就讓它休息。”
 
                溈山：“ 休息時獅子在什麼處？”
雲巖：“ 休息，休息！”
 
獅子是自然 ─ 外在環境，而弄者是自我，或 subjectum (主體) 。
自然被自我從五官 (依佛教心理學，則為六官) 所知覺。

當雲巖說他知道如何弄六個獅子時，
他所指的是：我們用以掌握自然的五種感官(或六官)。
感官象窗子，我們通過它們來觀察自然。
自然可能比此更多，但我們卻只有五官，
超越這五官之外，我們就沒有辦法來分辨自然。

在超乎五(或六)官的世界中，
我們會對自然有更多的知覺，
而我們的生活也會更為豐富。

七個窗子必然會讓我們對自然知道得更多。
然而，這卻只是我們所具有的感官之窗，
望出去後，所得出的可能性；依照佛教心理學，
這些感官之外，另有分別智或末那識 (mano-vijnana)。

由此，我們可以想像一個四度，或五度或如何度空間的世界。
數學家們有各種的數字，虛數、負數、複數等等，
但是，這些都是在感官上不能證明的。

我們實際的物理世界是受限制的。
我們可以想像一個無限延伸的空間，
但專家們卻告訴我們空間是有限的，
並可以做數學計算。
 
禪宗所關懷的卻是弄六隻獅子，
或從六個窗子望出去的自我 ─ 即是主體，
或我稱為的純粹主體性。
這是使禪感興趣，並且也要我們去認識的。

但是禪的認識方法卻是獨特的。
因為它並不遵循人 ─  自然或主體 ─ 客體的二分法方式。
禪立即把我們帶到非二分的世界，
那是一切事物的無始之始。
時間尚未具有它的意識。

禪是在這個意識將要升起之處，或者說得更確切些，
是在意識從無意識剛剛升起的刹那，將意識捉住。

這一刹那是一個絕對的現在，
是時間與無時、意識與無意識的交叉點。

這個交叉點的瞬間，乃是一念發起的刹那，
即是無心、無念的刹那，
它是無法用語言文字來表達的。
這是一個屬乎個人內在的事。
 
雲巖正在掃地，溈山說：“ 太忙了點吧！”
雲巖說：“ 有一個不忙的。”
 
溈山：“ 這樣就是有第二個月亮了。”
雲巖豎起掃帚說：“ 這個是第幾個月亮？”
 
溈山低頭而去。
 
玄沙師備(835 ─ 908 )聽到這件事，說：
“ 這正是第二個月亮！”
 
“ 第二月 ” 意指對於自我的一種二元論概念。
有一個自己，正忙碌於工作；
另有一個自己，卻沒有在工作，
只是安安靜靜的看著 ─
所有一切出現在他面前的東西。
但是所有這些，並不是禪的看法。

在禪中沒有工作者與觀察者、
運動與動者、
見者與所見、
主體與客體之分。

在雲巖的這個故事中，
掃與掃者以及掃帚，甚至被掃的地都是一個。

在此沒有第二月，第三月，
也沒有第一月。

這是超乎言語表達的。
但除非人知道了如何溝通，他就不是人。

因此雲岩，
把他的掃帚豎起來。


【禪學隨筆」     鈴木大拙著




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