不 努 力 的 覺 知


 

第一件必須瞭解的事是：

覺知必須是一個片刻接著一個片刻，
但是唯有當它變得不需要努力，
它才能夠如此。


如果你還有努力的話，你將會一再一再地失去聯繫；
如果還有努力的話，你將必須休息。

努力不可能是持續的，那是不可能的，你怎麼能夠繼續保持努力？
你將會疲倦，然後你就必須放鬆，每一個努力都需要放鬆。


如果覺知是透過努力而來的，
那麼那個覺知就不可能是經常性的，
不可能是一個持續的「流」，
將會有一些片刻你必須失去覺知，
將會有一些放鬆而不努力的片刻。


生命在脈動，生命一直都在移向相反的那一極，
努力，然後你就必須休息，然後你再努力，然後你又必須休息，
但是有一個覺知是超越生命的，它是超越的，
那麼就沒有脈動，它是不努力的，它是自發性的。
 
    有一個禪宗的故事談到，
一個和尚已經住在僧院10年，而完成了他的修行。
    在一個下雨天，那個和尚去參見他的師父南音，
    在南音向他道賀之後，他告訴那個和尚說：
    毫無疑問地，你將你的鞋子擺在玄關，
那麼你將你的鞋子擺在你雨傘的右邊或左邊？
    那個和尚遲疑了一下子，透過那個遲疑，
他瞭解到自己並不是每一個片刻都在禪裏面。
 
發生在這個和尚、這個南音的門徒身上的情形是怎麼樣？
師父問道：你的鞋子擺在哪裡？右邊或左邊？
他遲疑了一下子，他瞭解到，在他放鞋子的那個片刻，他並沒有覺知，
否則他一定知道他將鞋子放在哪裡。

他的意識還不是連續的，那表示他的意識還不是不努力的，
他仍然必須去記住，必須有意識地努力，他的警覺還帶著緊張，
他還沒有變成經常性的警覺，所以有時候他成功，有時候他失敗。

南音只是在問：你的覺知現在是不是已經變得很自然？
你是不是已經變得不要去操縱它？你是不是已經變得不需要對它做任何事？
是否不論你在做任何事的時候，那個覺知都在？
或者你仍然必須做一些努力去使它存在？

如果那個努力仍然存在，那麼它還帶有緊張，
帶有緊張的事情一定不自然，一個不自然的覺知並不是真正的覺知，
它只是存在於表面，而不存在於你裏面，如果它存在於你裏面，
那麼就不需要再作任何努力。我要說的是：

努力總是在周圍，
透過努力，你無法碰觸到中心。

你可以在周圍做一些事，你可以改變你的行為，你可以改變你所謂的性格，
在周圍的部份，你可以用努力來變成一個好人，
變成一個具有美德的人，你甚至可以變成一個聖人。

但是透過努力，你永遠無法碰觸或穿透中心，
因為任何行動都無法引導你到那個中心，你已經在那裏了！
不需要做任何事，你只要靜靜地，自發性地，那麼中心就會升起，
它會從眾多的雲裏面升起，有一個空隙，你會突然瞭解到你自發性的覺知，
你就是那個覺知，它並不是你所做的事，
它並不是你必須做的事，你的本性就是覺知。

印度人稱呼你為「沙特奇阿南達」（satchitananda），
他們使用三個字 — sat，chit，ananda。
Sat意味著存在性的 — 那個永遠不會不存在的；
Sat意味著那真實的 — 那個永遠不會變成不真實的；
Sat意味著那永恆的 — 那個過去存在，現在存在，將來也會存在的。
Chit意味著覺知和意識，那是你的本性！

你一直都是有意識的，你是有意識的，你將來也會是有意識的，
那個意識無法從你身上被帶走，它存在於你本質的核心，
而不存在於周圍，它就是你，但是你跟你自己並沒有聯繫。
Ananda意味著喜樂和狂喜，並不是說你必須去達成喜樂，
它就是你，你一直都是喜樂的，
你不可能不是如此，沒有那個可能性，你不可能改變它。

但是你會說這簡直是荒謬，因為我們處於痛苦之中。
你之所以處於痛苦之中是因為你過份執著於周圍，你已經完全忘了中心，
你已經變得過份把心神放在別人身上，過份被別人所佔據，
因此整個注意力都放在別人身上，而把自己放在陰影裏，放在黑暗裏。

事實上，你就是「沙特奇阿南達」。

南音撣師是在問他的門徒：
現在你是否已經警覺到你是誰？現在你是否根入你的本性？
如果門徒有真正根入他的本性，那個情形將會是怎麼樣？

這個故事很難瞭解，問題不在於將鞋子擺在左邊或右邊，
那並不是這個故事的要點，那似乎是要點，但其實不是。
真正的要點是，當南音問這個，門徒遲疑了，那才是真正的要點。
在那個遲疑的片刻，他並沒有覺知到他在遲疑。
如果他覺知到有遲疑，他就會被接受，但是就在那個片刻，他失去了覺知。

你無法欺騙南音。
如果你去看南音，而你能夠記得很清楚你把鞋子放在哪裡，那並不困難。
如果南音問你，你把鞋子放在左邊或右邊？而你能立刻回答：在右邊。
這樣你還是會失敗，因為那並不是要點，那只是一種欺騙。

南音是在轉變他的注意力，為的是要看看現在他的裏面變得怎麼樣，
當南音問「你將鞋子擺在左邊或右邊」的那個片刻，那個門徒錯過了，
就在那個片刻，他遲疑了，而他並沒有覺知到那個遲疑，
他開始思考，就在那個片刻，他變得不覺知，
南音洞察了他，那個問題只是要轉移他的注意力，它只不過是一種欺騙。

那個門徒失敗了，他不能夠被送去教別人，
他還沒有準備好，他還沒有覺知，
一個還沒有覺知的人怎麼能夠教別人？
任何他要教的東西都會是虛假的。

有很多老師能夠教別人，但是他們仍然沒有覺知到他們自己，
他們甚至可以是好老師，很有效率，技巧很好，
但那並不是要點，那些東西並不能夠有任何幫助。

 
覺知是某種好像傳染病的東西，當師父很警覺，
很覺知，你就會被他的覺知所傳染。
有時候，只是坐在師父的旁邊，你就會突然變得很覺知，
好像雲已經消失了，而你能夠看到敞開的天空，
即使只有一個片刻……那會使你存在的本質有一個很深的改變。

即使在你的部份沒有作任何努力，
只是靠近一個已經很寧靜、很覺知的師父，
突然間，你也會變得很寧靜，他會碰觸到你……那麼關閉的門就打開了，
就好像在黑暗的夜晚，突然間有一道閃光……你就看到了整體。

它會消失，因為你無法保持它，如果你沒有達成它，你將會失去它，
但是有了這樣的經驗之後，你將永遠不會再一樣，
你已經知道了某些事，某些以前不知道的事，
現在這個知道將會保持是你的一部份。

有一個慾望會升起，有一個新的野心會升起，
想要去達到這個，想要使這個成為永恆，
因為即使只有一個片刻，它也是那麼地喜樂，
它灑下了那麼多的快樂和那麼多的喜悅在你身上。

但是如果師父本身不覺知，那麼他可以教導關於覺知的事，
但是他無法真正教導覺知，而教導「關於」覺知的事是沒有用的，
它是語言上的，它是一個理論，
你可以從他學習理論，但是你學不到那個事實。

因此，在這個門徒離開南音之前，南音必須洞察他，這是一個非常不同的現象。
 
南音不是在考門徒的記憶，他不是在問，你將你的鞋於放在哪裡，右邊或左邊？
他不是在要求完美的記憶，因為他將鞋子擺在哪裡這件事現在已經成為過去，
他試著在洞察門徒現在的存在狀態，
他不是在檢查他的記憶，而是試著在洞察他當下這個片刻的意識。
過去不是問題，現在才是問題。

只要想像那個門徒坐在南音的面前，南音在問他問題，
而那個門徒就失去覺知而進入過去，他試著去想他將鞋子擺在哪裡，
他試著去想他是否能夠記得，他試著去想他有沒有錯過那個覺知，
如此一來，他變成一個混亂，他的整個意識變成多雲的，他已經不再在此地，
他沒有處於南音的「在」裏面，他已經進入過去，
他已經進入思想，他並沒有處於靜心狀態。

那個遲疑、那個思想、那個想要去嘗試的努力，你逃不過南音的眼光，
他會看穿你，他會看到所有的雲，他會看到你並沒有在此時此地。
那麼你就不能夠被允許去教別人，你就不能夠被送出去，
因為你要教什麼呢？
 


一個虛假的師父是世界上最大的罪人，那就是為什麼南音不允許任何人去教別人，
除非他本身已經成道，那麼那個在你裏面燃燒的光，就能夠幫助別人被點亮，
那個在你裏面燃燒的火，就能夠使別人溫暖，
那個發生在你身上的生命，就能夠幫助別人走出他們的死氣沉沉。


但是要記住：
唯有當警覺、覺知或意識變成不努力的，它們才能夠繼續。
剛開始的時候會有努力存在，因為如果不這樣的話，你要怎麼開始？
你會做一些努力，試著去注意，
你會用盡各種方式試著去成為有意識的，
但是那個努力會造成緊張，你越努力，你就會越緊張，
將會有很小的瞥見，但是因為緊張的關係，你將會錯過那個狂喜，
然而你必須經過這個努力的階段。


遲早你會覺知到一件事：

每當你努力，覺知會來到你身上，
但那是一個非常痛苦的覺知，
如惡夢般的，它非常重，它就好像一塊石頭壓在你的頭上，
它不是很喜悅的，它不是沒有重量的，它不是在跳舞的。
但是當你在做這個努力的時候，偶爾你會突然覺知到，
當你沒有在努力的時候，那個覺知會很輕、
很喜悅、很狂喜、好像在跳舞。

但是這種情形只能夠發生在那些努力的人身上，
當你在努力的時候，偶而你停止努力，
這個瞥見就會發生在你身上，
然後你就會覺知到：


透過努力，你無法達到那最終的，
只有透過不努力，它才會發生。
 

 --- Osho









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