無            我

 


 
因為自我、靈魂以及真我可以同時存在，
所以我們對「無我」便有了更完整的認識。

「無我」所引起的困惑實在太大了。

其實「無我 」並不是說那個正在運作的自我消失了
（這是精神病患而非智者的狀態）；
它真正的意思是不再「全盤」認同自我。

「無我」所以會造成困擾的原因之一，
就是人們總希望那些「無我」的智者，
能滿足他們對聖人的幻想，
這通常意味著聖人從頸部以下都得停止活動，
他們不能有任何肉體的慾望或需求，
而只能成天面帶微笑地活著。
所有會引起一般人困擾的事 — 食、色、金錢、關係、 慾望 —
聖人都不該介入。

人們希望「無我」的智者可「超越者一切」。
他們只想要一個會說話的頭。

他們以為宗教應該幫人去除所有低等的本能、
趨力以及關係的互動，他們並不想從宗教中，
覓得如何熱心生活的忠告，
他們所學到的往往是逃避、壓抑和否認真實的生活。


換句話說，這樣的人總希望那些智者「不太像個人」—
他們非得去除所有複雜的、混亂的、充滿活力的、跳躍和驅策的力量。
我們期望這些智者的身上「完全沒有」一般人所擁有的驅策力！
所有會嚇到我們、困擾我們、折磨我們、混淆我們的事：

我們都希望我們的聖人，
不會受到染指。
一般人通常所謂的「無我」，
指的就是這種茫然、空洞、
「不像個人」的狀態。

但是「無我」並不意謂「不像個人」，
它真實的意思是「更像個人」；

不是減去人性，
而是增添人性 —

在所有正常人的特質之上，再添加超個人的特質。

試著想一下那些偉大的瑜伽士、聖人與智者 —
從摩西到基督到蓮花生大士。
他們沒以一個是意志薄弱的膽小之人 —
從揮舞著牛鞭摧毀神殿到降伏整個國家。

他們震撼了世界的基礎，
他們絕不是一味承諾虛幻願景的順民；
他們之中有許多人鼓動了長達數千年之久的社會革命。

他們並沒有逃避肉體、情緒或心智的次元，
因為這些都只是自我 的工具罷了，
他們能引起這麼大的震撼，完全是因為他們
具有動搖世界之本的驅策力和強烈的情感。

毫無疑問的，他們已經銜接上靈魂和靈性的次元—力量的源頭—
他們將這股力量表現出來，形成了具體的結果，
而只有透過低層次元戲劇化的展現，這股力量才能向世人宣說。

這些偉大的創始者，與動搖天地之人的自我都不小；
他們都有非常巨大的自我，因為自我（屬於粗鈍次元的運作工具）、
靈魂（屬於精微 光明次元的工具）、
以及真我（屬於自性次元）是可以同時並存的。

這些偉大的老師，運用他們的自我在粗鈍次元中活動，
因為自我只是這個次元的運作工具罷了。
他們不只認同他們的自我（這是自戀主義）就算了，
還將自我銜接上法界的無量光明。

這些偉大的瑜伽士、聖人與智者所以能完成如此宏偉的志業，
就因為他們不是怯懦的媚俗之人，
他們的自我很大，但又同時銜接上法界的源頭，
銜接上更高的真我，覺知到「我即自性」，與大梵合而為一 ……


當然，「轉化自我」仍然是個正確的概念：
意思並不是要毀滅自我，而是銜接上一個更大的東西。

  （如同龍樹所言，在相對世界裡，小我是真實存在的；
    在絕對境界中，小我或無我都不是真實的。
    所以，在此兩種情況之下，無我無法正確地描述真實。）

小我不會因為證悟而消失；
它會在世俗的活動中繼續發揮作用。

我在前面說過：

失去自我感的人，
是精神病患而不是智者。


 
   --- 肯恩．威爾伯    ---



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